Raymond Moody: NDE zmieniają życie ludzi. Raymond Moody - życie po życiu Biografia Raymonda Moody'ego

Raymond Moody – badacz, psychiatra i filozof, pionier w swojej dziedzinie, badał doświadczenia bliskie śmierci i opisał je w książce „Życie po życiu”. W wywiadzie z kręgarzem Danielem Redwoodem mówi:

• o historii badań nad życiem po śmierci;
• dlaczego ludzie widzą w śmierci wstąpienie do światła;
• Czy informacje z poprzedniego życia są niebezpieczne?

Światełko w tunelu

Daniel Redwood ( DR): Jak odpowiedziałbyś tym, którzy twierdzą, że doświadczenia bliskie śmierci w postaci doświadczeń białego światła i transcendentalnego spokoju są po prostu konsekwencją braku tlenu w mózgu?

Raymond Moody ( RM): Kiedy po raz pierwszy o tym usłyszałem, założyłem, że to jakiś szok mózgowy itp. Znam wielu lekarzy na całym świecie, którzy badali to zjawisko i wszyscy zaczynali od tego samego założenia. Wszyscy, rozmawiając z ludźmi, którzy przeszli przez takie doświadczenia, jesteśmy bardzo bliscy naszym poglądom.

Klasyczna definicja halucynacji to doświadczenie zmysłowe bez odpowiadającego mu zdarzenia zewnętrznego. Oznacza to, że osoba widzi i słyszy coś, czego tak naprawdę nie ma.

Ale mamy wiele doświadczeń umierania, gdy pacjenci, będąc poza swoimi ciałami, byli świadkami czegoś, co działo się na odległość, nawet po drugiej stronie szpitala. A potem nastąpiło niezależne potwierdzenie tego, co mówiła ta osoba. Dlatego bardzo trudno jest to wyjaśnić po prostu z psychologicznego lub biochemicznego punktu widzenia.

Inną rzeczą, która sprawia, że ​​myślę, że doświadczenia bliskie śmierci to coś innego niż tylko halucynacje, jest to, że głęboki wpływ, jaki takie doświadczenia mają na ludzi, jest po prostu niesamowity. Mają całkowitą pewność, że to, co nazywamy śmiercią, jest po prostu przejściem na inny poziom rzeczywistości.

Chociaż wydaje mi się, że na Twoje pytanie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Ponieważ ostatecznie w tym zaawansowanym obszarze ludzkiego umysłu nie ma ekspertów, którzy mogliby udzielić nam odpowiedzi. Nie ma ogólnie przyjętego, ustalonego sposobu określenia takiej reakcji. Każdy będzie musiał to sprawdzić i podjąć decyzję na swój sposób.

Wszystko, co mogę zrobić, to mówić za siebie i wielu moich kolegów z medycyny, którzy tego doświadczyli. I wszyscy jesteśmy przekonani, że pacjenci rzeczywiście wyjrzeli poza granice rzeczywistości.

Oczywiste fakty historyczne

DR: Czy zauważyłeś jakieś podobieństwa w doświadczeniu umierania wśród ludzi z bardzo różnych kultur? Czy doświadczenia australijskiego Aborygena, hutnika z Indiany i afgańskiego pasterza różnią się od siebie?

RM: Tak, oczywiście, że tak. To całkiem interesujące. Różnice kulturowe w tym obszarze wydają się być bardzo małe. Po prostu nie ma zbyt wielu odmian.

Ja sam nie widziałem przypadków wykraczających poza zachodnią tradycję judeochrześcijańską, ale moi koledzy tak. Otrzymywałem listy ze Wschodu, z Chin, Japonii i Indii, opisujące identyczne doświadczenia.

Były listy od tych, którzy sami doświadczyli podobnych rzeczy, i od lekarzy, którzy pisali raporty.

Antropolodzy od czasu do czasu znajdują takie dowody w starożytnych pismach, a nawet w kulturach przedpiśmiennych, i są one podobne do tego, co znajdujemy w placówkach opieki doraźnej na Zachodzie.

DR: Czy rosnąca w ostatnich latach liczba doniesień o doświadczeniach związanych z umieraniem wynika z postępu medycyny, która umożliwia przywracanie ludzi do życia, czy też z faktu, że ludzie zaczynają o tym swobodniej rozmawiać?

RM: Mam wrażenie, że to pierwsze. Jeśli zajrzysz do historii, znajdziesz wiele takich przypadków. Są w kronikach historycznych.

Gregory Tour napisał książkę „Historia Franków”. Albo Historia Kościoła i Ludu Angielskiego Czcigodnego Bedy. Istnieją odniesienia do bardzo wczesnych pism, kilkaset lat przed narodzinami Chrystusa.

Platon opisuje taki przypadek. Hieronim Bosch namalował w XVI wieku obraz przedstawiający ten temat. W literaturze medycznej sięgającej XIX wieku można znaleźć nawet rozproszone fakty.

A szwajcarski alpinista i profesor geologii Albert Heim upadł pod koniec XIX wieku, co doprowadziło do mistycznego doświadczenia, które radykalnie zmieniło jego życie.

Zainteresował się tym tematem, przeprowadził wywiady z innymi wspinaczami i odkrył wiele doświadczeń bliskich śmierci, ponownie identycznych z tymi, o których słyszymy dzisiaj.

To trwa już od dawna, ale myślę, że tak jak zasugerowałeś, możliwości współczesnej medycyny poszerzyły się na tyle, że ratujemy ze szponów śmierci znacznie więcej osób, które miały takie doświadczenia.

Ci, którzy nie są gotowi się poddać, widzą światło

DR: Jaki procent ludzi nie doświadcza klasycznego wzniesienia się do światła, gdy znajdują się w sytuacji bliskiej śmierci, takiej jak straszny wypadek samochodowy? Co wyróżnia takich ludzi?

RM: No cóż, bywają różne przypadki i ciekawe, że odsetek takich osób jest tym większy, im bliżej były śmierci.

Fred Schoonmaker, ordynator medycyny sercowo-naczyniowej w Denver, przeprowadził wywiady z dużą liczbą pacjentów, których osobiście reanimował, i stwierdził, że około 60% przywróconych do życia pacjentów miało tego typu doświadczenia.

Można to porównać z ustaleniami lekarzy Kena Ringa i Mike’a Saboma, którzy badali grupę pacjentów, którzy być może nie byli w tak krytycznym stanie, ale byli nieprzytomni i bliscy śmierci.

Odkryli, że 45% takich pacjentów doświadczyło tych schorzeń.

Ale to wciąż nie daje ostatecznej odpowiedzi na pytanie, dlaczego niektórzy doświadczają takich rzeczy, a inni nie. Naprawdę nie wiemy.

Myślę, że możemy założyć wiele faktów – wiek pacjenta, konkretna przyczyna, która doprowadziła do stanu granicznego, czy był to mężczyzna czy kobieta, wcześniejsze wychowanie religijne, przekonania itp.

Żaden z tych czynników nie wydaje się istotny. Dlatego mogę powiedzieć, że po prostu nie wiemy, co to jest.

Doktor Bruce Grayson w badaniu sprzed kilku lat zasugerował, że ma to związek z tym, czy dana osoba jest gotowa się poddać w takim momencie.

A ci, którzy są bliscy poddania się, idą naprzód poprzez doświadczenie umierania.

Czy reinkarnacja jest fikcją?

DR:Czy uważasz, że reinkarnacja jest metaforyczna czy dosłowna? A co myślisz o przetrwaniu duszy?

RM: Zdecydowanie uważam, że reinkarnacja jest metaforą, ale nie w sposób, w jaki niektórzy mogą myśleć.

Na początek pozwólcie mi powiedzieć, że nie wiem, czy reinkarnacja istnieje, czy nie, ale dużo pracowałem nad regresjami z poprzednich wcieleń.

Z punktu widzenia oczywistości po prostu nie mogę powiedzieć „tak” ani „nie”.

Ale jeśli zapytalibyście mnie o moje odczucia i intuicję, odpowiedziałbym „tak”. Mimo to uważam, że reinkarnacja jest metaforyczna w tym sensie, że jest procesem o wiele bardziej złożonym, że nie możemy go nawet wyrazić zwykłym językiem.

Kiedy mówimy o tym w naszym wymiarze, musimy użyć liniowej formy wyrażenia.

Ale mam wrażenie, że z drugiej strony wszystkie te liniowe kategorie, których używamy – dowody, sekwencja czasowa i tak dalej – są zupełnie inne.

Reinkarnacja jest znacznie bardziej złożonym doświadczeniem, którego obecnie nie jesteśmy w stanie sobie nawet wyobrazić.

Korzyści i zagrożenia związane ze wspomnieniami z poprzedniego życia

DR: Czy widziałeś ludzi, którym pomogło zanurzenie się w poprzednich wcieleniach?

RM: Tak. Nie ma co do tego wątpliwości. To było dla mnie niesamowite. Kiedy rozpoczynałem eksperymenty, nawet nie myślałem o tym jako o procedurze terapeutycznej. Badałem to jako odmienny stan świadomości. A co naprawdę mnie zaskoczyło, to fakt, że ludzie, którzy przeszli przez to doświadczenie, odnieśli z niego ogromną korzyść i weszli na nowy poziom samoświadomości i zrozumienia niektórych trudnych momentów i konfliktów neurologicznych, których doświadczyli w życiu.

DR:Czy istnieje jakieś niebezpieczeństwo w otrzymywaniu informacji z poprzednich wcieleń?

RM: Odpowiadając na drugie pytanie, mogę powiedzieć, że kryteria są bardzo niejasne. Myślę, że to, co mamy w naszej zachodniej kulturze, polega na tym, że przez wiele setek lat systematycznie wykluczaliśmy się z odmiennych stanów świadomości, ale są odważne dusze, które będą mogły zajrzeć do środka i przenieść się tam, a następnie pomóc nam wszystkim kiedy tam pojedziemy.

Pytasz o zagrożenia. Myślę, że oczywiście istnieją niebezpieczeństwa i cały czas je widzę. Pierwsza to rozdęte ego i rodzaj elitaryzmu – ludzie, którzy mówią „w moim przeszłym życiu lub w moich poprzednich wcieleniach było to czy tamto” i staje się to podróżą ego. Niektórzy z nich wydają się chcieć wykluczyć innych, zawyżając się tym wszystkim. Ale oczywiście są one w mniejszości.

Do tego dochodzi niebezpieczeństwo, o którym mówili Tybetańczycy. Kiedy ktoś wkracza na tę ścieżkę i rozpoczyna badania w wymiarze duchowym, pojawia się wiele rzeczy, które według Tybetańczyków, a ja się z nimi zgadzam, mogą odwrócić uwagę od prawdziwej ścieżki. Doktryna Wschodu oznacza, że ​​kiedy zaczynają pojawiać się przeszłe życia, nie zwracaj na nie zbyt dużej uwagi, ponieważ poza tym są jeszcze inne rzeczy, które chcesz znaleźć. Myślę, że to cudowne, że pojawiają się przeszłe życia, w które możesz zajrzeć i dowiedzieć się czegoś o sobie. Ale jednocześnie musimy zrozumieć, że jest to krok i jeśli spędzimy zbyt dużo czasu na układaniu puzzli ze szczegółów poprzednich wcieleń, możemy przegapić coś ważnego w naszym obecnym życiu.

Praktyka uniwersytecka

DR: Jak Twoja praca z doświadczeniami bliskimi śmierci wpłynęła na Twoją karierę akademicką jako nauczyciela psychologii uniwersyteckiej? Czy była na Pani presja, aby zająć się mniej kontrowersyjnymi obszarami badań?

RM: Nie, dobrze byłoby wyobrazić sobie siebie jako prześladowanego męczennika, ale nie, tak nie było.

DR: Cieszę się, że to słyszę.

RM: Tak się składa, że ​​pracuję na bardzo liberalnej uczelni, gdzie ludzie na moim wydziale są bardzo zainteresowani odmiennymi stanami świadomości. Uważam, że przedstawianie tego jako przekonującego dowodu naukowego byłoby nieodpowiedzialne. Dopóki zajmujemy się tymi tematami z myślą, że odmienne stany mogą nas wiele nauczyć o nas samych, nie ma sensu się kłócić.

DR: Czy w ciągu lat, jakie upłynęły od wydania Twojej pierwszej książki, zauważyłeś rosnącą otwartość ludzi na tę informację?

RM: Nie ma co do tego wątpliwości. Niedawno byłem w Europie i odwiedziłem osiem miast.

Ze wszystkich krajów lekarze pierwszego kontaktu przysyłali mi swoje artykuły do ​​czasopism medycznych, zawierające wyniki badań nad doświadczeniami umierania. I wszyscy możemy powiedzieć – i jest to ogromny wkład w ciągu ostatnich 15 lat – że obecnie powszechnie przyjmuje się, że ludzie bliscy śmierci przechodzą niesamowite, zmieniające życie doświadczenia.

Ale teraz następnym krokiem jest interpretacja tych doświadczeń i ich ostatecznego znaczenia. I nie jest to nawet kwestia decyzji społeczności medycznej.

Nie do lekarzy należy decyzja, czy istnieje życie po śmierci. W medycynie interesujące jest to, jakie wyjaśnienie możemy im dać, gdy się pojawią.

Musimy być przygotowani na edukację i wspieranie pacjentów, dając im znać, że nie są sami.

Raymonda Moody’ego

Życie po życiu

Badanie zjawiska kontynuacji życia po śmierci ciała.

PRZEDMOWA

Miałem zaszczyt przeczytać książkę doktora Moody'ego Życie po życiu, zanim została opublikowana. Podziwiam, że ten młody naukowiec miał odwagę obrać ten kierunek swojej pracy i jednocześnie udostępnić ten obszar badań ogółowi społeczeństwa.

Odkąd rozpoczęłam trwającą już 20 lat pracę z beznadziejnie chorymi pacjentami, coraz bardziej interesuje mnie problem fenomenu śmierci. Wiemy już sporo o procesach związanych z umieraniem, jednak wciąż wiele niejasności dotyczy momentu śmierci i doświadczeń naszych pacjentów w momencie, gdy uznaje się ich za zmarłych klinicznie.

Badania takie jak te opisane w książce doktora Moody'ego dostarczają nam wielu nowej wiedzy i potwierdzają to, czego uczono nas przez dwa tysiące lat - że istnieje życie po śmierci. Mimo że sam autor nie rości sobie pretensji do badania samej śmierci, z jego materiałów jasno wynika, że ​​umierający pacjenci nadal są wyraźnie świadomi tego, co się wokół nich dzieje, nawet po uznaniu ich za zmarłych klinicznie. Wszystko to jest w dużej mierze zgodne z moimi badaniami nad raportami pacjentów, którzy zmarli, a następnie zostali przywróceni do życia. Wiadomości te były zupełnie nieoczekiwane i często zdumiewały doświadczonych, znanych i z pewnością kompetentnych lekarzy.

Wszyscy ci pacjenci doświadczyli wyjścia ze swojego ciała fizycznego, czemu towarzyszyło poczucie niezwykłego spokoju i pełni. Wielu z nich świadczy o komunikacji z innymi osobami, które pomogły im w przejściu na inny poziom istnienia. Większość z nich spotkała się z osobami, które kiedyś je kochały, a zmarły wcześniej, lub z postaciami religijnymi, do których przywiązywali za życia dużą wagę i które w naturalny sposób odpowiadały ich przekonaniom religijnym. Bardzo miło było przeczytać książkę doktora Moody'ego w czasie, gdy byłem gotowy opublikować własne badania.

Doktor Moody musi być przygotowany na dużą krytykę, głównie z dwóch stron. Po pierwsze ze strony duchowieństwa, które oczywiście będzie zaniepokojone, że ktoś odważy się prowadzić badania w obszarze uznawanym za tabu. Niektórzy przedstawiciele szeregu grup wyznaniowych wyrazili już swój krytyczny stosunek do tego typu badań. Na przykład pewien ksiądz opisał je jako „pogoń za tanią sławą”. Wielu uważa, że ​​kwestia życia po śmierci powinna pozostać kwestią ślepej wiary i nie powinna być przez nikogo sprawdzana. Kolejną grupą osób, po której dr Moody mógłby spodziewać się reakcji na jego książkę, są naukowcy i lekarze, którzy uznaliby tego typu badania za nienaukowe.

Myślę, że weszliśmy w coś w rodzaju ery przejściowej. Musimy mieć odwagę otwierać nowe drzwi i nie wykluczać, że nowoczesne metody naukowe nie będą już adekwatne do nowych kierunków badań. Myślę, że ta książka otworzy nowe drzwi przed ludźmi o otwartych umysłach i da im pewność siebie i odwagę do rozwiązywania nowych problemów. Przekonają się, że ta publikacja doktora Moody'ego jest całkowicie wiarygodna, ponieważ została napisana przez szczerego i uczciwego badacza. Odkrycia potwierdzają moje własne badania oraz badania innych szanowanych naukowców, badaczy i duchowieństwa, którzy mają odwagę zgłębiać tę nową dziedzinę w nadziei, że pomogą tym, którzy chcą wiedzieć, a nie tylko wierzyć.

Lek. Elisabeth Kübler-Ross. Flossmoor, Illinois.

Książka ta, w istocie napisana o ludzkiej egzystencji, w naturalny sposób odzwierciedla podstawowe poglądy i przekonania jej autora. Chociaż starałem się być jak najbardziej obiektywny i szczery, pewne fakty na mój temat mogą być pomocne w ocenie niektórych niezwykłych twierdzeń pojawiających się w tej książce.

Po pierwsze, ja sam nigdy nie byłem bliski śmierci, więc nie mogę poświadczyć odpowiednich doświadczeń z własnego doświadczenia, że ​​tak powiem, z pierwszej ręki. Jednocześnie nie mogę na tej podstawie obronić mojego całkowitego obiektywizmu, gdyż niewątpliwie w ogólną strukturę książki wpisane zostały moje własne emocje. Słuchając, jak tak wiele osób jest urzeczonych doświadczeniami opisanymi w tej książce, poczułem się, jakbym żył ich życiem. Mogę mieć tylko nadzieję, że takie stanowisko nie zagrozi racjonalności i równowadze mojego podejścia.

Po drugie, piszę jako osoba, która nie przestudiowała dokładnie obszernej literatury z zakresu parapsychologii i wszelkiego rodzaju zjawisk okultystycznych. Mówię to nie po to, aby dyskredytować tę literaturę, wręcz przeciwnie, jestem wręcz pewien, że głębsza jej znajomość mogłaby pogłębić zrozumienie obserwowanych przeze mnie zjawisk.

Po trzecie, na wzmiankę zasługuje moja przynależność religijna. Moja rodzina należała do Kościoła prezbiteriańskiego, jednak moi rodzice nigdy nie próbowali narzucać swoim dzieciom swoich przekonań religijnych i poglądów. Zasadniczo, w miarę mojego rozwoju, starano się wspierać moje własne zainteresowania i stwarzać warunki dla korzystnego rozwoju moich skłonności. Tym samym dorastałem z religią nie jako zbiorem ustalonych doktryn, ale raczej jako obszarem nauk, poglądów, zagadnień duchowych i religijnych.

Wierzę, że wszystkie wielkie religie ludzkości mają wiele prawdy do powiedzenia i jestem pewien, że nikt z nas nie jest w stanie zrozumieć głębi prawdy zawartej w każdej z nich. Formalnie należę do Kościoła Metodystycznego.

Po czwarte, moje doświadczenie akademickie i zawodowe jest dość zróżnicowane, przez co inni mogą nawet nazwać je chaotycznym. Studiowałem filozofię na Uniwersytecie Wirginii i uzyskałem doktorat z tego przedmiotu w 1969 roku. Moje zainteresowania filozoficzne to etyka, logika i filozofia języka. Po trzech latach nauczania filozofii na Uniwersytecie Kalifornijskim zdecydowałem się zapisać do szkoły medycznej, po której spodziewałem się zostać psychiatrą i uczyć filozofii medycyny w szkole medycznej. Wszystkie te zainteresowania i zdobyta wiedza w takiej czy innej formie pomogły mi w przeprowadzeniu tych badań.

Tęsknota za zmarłym jest najboleśniejszym cierpieniem człowieka. Czasami gorycz straty jest tak nie do zniesienia, że ​​sam ocalały marzy o śmierci. Czy można zmienić tę sytuację i przywrócić człowiekowi radość życia? Tak, twierdzi słynny doktor Moody. Napisał na ten temat swoją nową książkę „Wszystko o spotkaniach po śmierci”.

WARSZTATY PRACY ZE ŚMIERCIĄ

Amerykański reanimator Raymond Moody wie wszystko o życiu pozagrobowym i światełku w tunelu. Napisał o tym książkę dwadzieścia lat temu. „Życie po życiu” który wciąż jest sprzedawany na całym świecie w ogromnych ilościach.

Ale od tego czasu nie zaprzestał swoich badań. Przeniósł się do rezydencji w Alabamie i zaczął przeprowadzać eksperymenty w wyjątkowym laboratorium, ukrytym przed wścibskimi oczami. Lekarz nie ma nawet sąsiadów, ale znający się na rzeczy ludzie mówią, że od czasu do czasu przychodzą do niego nieszczęśliwi ludzie, którzy stracili bliskich. A on w ramach prowadzonego przez siebie eksperymentu organizuje dla nich spotkania ze zmarłą. Po sesjach komunikowania się ze zmarłymi żywi opuszczają doktora Moody'ego pogodni i gotowi do dalszego życia.

Trudno w to uwierzyć, ale to czysta prawda. A to, co robi dr Moody, nazywa się terapią żałoby. Pomysłodawcą tego projektu był już w latach 90. Następnie kupił stary młyn z dala od ludzi i cywilizacji i przekształcił go w „warsztat pracy ze śmiercią”.

ŚWIAT PRZEZ SZKŁO

W drodze wyjątku lekarz wpuścił filmowców do swojej rezydencji, aby nakręcili o nim film dokumentalny. Gdy tylko przekroczyli próg obcego domu, ekipa telewizyjna znalazła się w świecie Po drugiej stronie lustra: absolutna ciemność, setki luster o różnych kształtach i rozmiarach... W takich warunkach człowiek traci poczucie czas i rzeczywistość tego, co się dzieje. Zdaniem lekarza właśnie o taki rezultat mu chodziło.

Jak działa dr Moody? Pół dnia spędza na wypytywaniu niepocieszonego klienta o zaginionego krewnego, dowiadując się wielu szczegółów i szczegółów, a przy okazji studiując swojego rozmówcę i zastanawiając się, jak mu pomóc. W końcu każdy z nas jest inny i każdy wymaga innego podejścia.

Następnie lekarz zabiera pacjenta do pokoju bez okien (Moody nazywa to „psychomanteum”) i sadza go na krześle przed ogromnym lustrem. Niewiarygodne, że po pewnym czasie niepocieszony chory zaczyna odczuwać obecność zmarłego. Słyszy jego głos, czuje jego perfumy, czuje jego dotyk.

Jak lekarz to robi? To niesamowite! „Bardzo prawdopodobne” – odpowiada. -Starożytni Grecy przeprowadzali podobne eksperymenty. Po prostu pożyczyłem od nich pomysł.”

WEJŚCIE DO INNEGO ŚWIATA

Statystyki mówią, że 65% wdów widzi duchy swoich zmarłych mężów, 75% rodziców, którzy stracili dziecko, utrzymuje z nim kontakt (wzrokowy, słuchowy itp.) przez cały rok. Przynosi to ulgę zarówno tym, którzy znaleźli się w krainie żałoby. Przez długi czas panowało jednak przekonanie, że takie spotkania ze zmarłymi odbywają się mimowolnie i nie można ich organizować na rozkaz, a także nie można ich obserwować i badać w warunkach laboratoryjnych.

W poprzednich książkach Moody pisał o wspomnieniach osób, które doświadczyły śmierci klinicznej. Bardzo często lekarze, walcząc o życie pacjentów, odbywali niezwykłe podróże astralne, podczas których spotykali swoich zmarłych bliskich i przyjaciół. Dzięki temu przestali bać się śmierci, przekonani z własnego doświadczenia, że ​​jest to jedynie przejście do innego, szczęśliwszego życia.

Jednak ta strefa, w której znaleźli się „podróżnicy”, ma swoją wyraźną granicę, poza którą człowiek nie może się przedostać, w przeciwnym razie umrze całkowicie i nieodwołalnie. Moody nazwał go regionem środkowym – skrzyżowaniem świata fizycznego i innego. Niespodziewanie dla siebie naukowiec odkrył, że tak naprawdę spotkania ze zmarłymi bliskimi mogą odbywać się nie tylko w środkowym regionie i niekoniecznie w czasie śmierci klinicznej.

Specjalna technika patrzenia w lustro, zdaniem Moody’ego, pozwala ludziom zobaczyć duchy zmarłych bliskich niemal w dowolnym momencie…

„Możliwość oglądania zdjęć zmarłych bliskich przynosi ogromne korzyści” – uważa naukowiec. - W końcu smutek niektórych osób, które straciły bliskich, nie zna granic. A moje magiczne lustra pozwalają im się pocieszyć i pozbyć się cierpienia.

WYROCZNICE MARTWYCH

Na przykład starożytni Grecy mieli „psychomante”, czyli wyrocznie zmarłych, aby spotykać się ze zmarłymi. Podobne miejsce, zdaniem starożytnego greckiego geografa Strabona, znajdowało się w zachodniej Grecji, w mieście Eter. Ci, którzy kontrolowali wyrocznie, osiedlali się w podziemnych glinianych domach połączonych tunelami. Nigdy nie wychodzili na powierzchnię w ciągu dnia, swoje jaskinie opuszczali dopiero w nocy.

Pod koniec lat 50-tych XX wieku grecki archeolog Sotir Dakar odkrył to miejsce i rozpoczął wykopaliska. Wyrocznia okazała się skomplikowanym podziemnym kompleksem komórek i labiryntów, zbiegających się w dużą jaskinię, w której odbywały się spotkania z duchami. Dakar znalazł w nim pozostałości gigantycznego kotła z brązu. Dawno, dawno temu jego wewnętrzna powierzchnia została wypolerowana na połysk, a na powierzchni wody, która ją wypełniała, można było zobaczyć duchy. Duże rozmiary stworzyły ogromne, naturalnej wielkości wizje.

Należy zaznaczyć, że osoby odwiedzające wyrocznię były starannie przygotowane do sakramentu. Przebywali pod ziemią przez miesiąc, następnie prowadzono ich ciemnymi korytarzami i celami i dopiero wtedy znaleźli się w jaskini.

ZAGUBIONY W CZASIE

„Po przestudiowaniu doświadczeń Greków” – pisze Moody – „postanowiłem spróbować odtworzyć… spotkania ze zmarłymi na grecki sposób… Zamieniłem najwyższe piętro mojego starego młyna w Alabamie w nowoczesne psychomanteum. .. Powiesiłam na ścianie ogromne lustro, ustawiłam je obok wygodnego fotela. I owinął to wszystko czarną aksamitną zasłoną, tak że wyglądało jak ciemna komnata. Rzeczywiście, lustro doktora Moody'ego odbija tylko ciemność. Za krzesłem znajduje się pojedyncze źródło światła - mała kolorowa szklana lampka z żarówką o mocy 15 W.

Moody prosi uczestników eksperymentu o przyniesienie pamiątek należących do zmarłego. Następnie spędza z nimi pół dnia, spacerując na łonie natury i dowiadując się, dlaczego dana osoba chciała spotkać się ze zmarłym.

Jakiś czas później, nabierając doświadczenia, naukowiec zdał sobie sprawę, że przygotowanie do spotkania odgrywa bardzo ważną rolę. Ułatwia przejście do odmiennego stanu świadomości, w którym możliwe są tylko takie daty. Aby pomóc badanym „zagubić się” na czas, Moody zmusza ich do zdjęcia zegarków, a także usuwa wszystkie mechanizmy wiszące w domu. Duża biblioteka, wyposażona w zabytkowe meble, tworzy klimat minionych czasów.

DATA W LUSTRO

Moody otwarcie przyznaje, że nie wie, jak działa technika patrzenia w lustro. Po prostu przyjął starożytny pomysł i realizował go. Naukowe wyjaśnienie tego wszystkiego nie zostało jeszcze opracowane.

„Prowadzę badania… od 1990 roku i… przebadałam ponad 300 osób. Dokonane odkrycia były naprawdę niesamowite. Wielu pacjentów nie widziało zmarłych, których chcieli spotkać. A było ich całkiem sporo – około 25%. Spotkania z duchami nie zawsze odbywały się w samym lustrze. Mniej więcej w co dziesiątym przypadku wychodził z niego duch. Badani często mówili, że dotknęły ich duchy lub że czuli ich bliskość. Zdarzało się też odwrotnie – około 10% pacjentów relacjonowało, że sami weszli do lustra i tam doświadczyli spotkania ze zmarłymi”.

WOW!

I oczywiście książka Moody'ego, podobnie jak wszystkie jego poprzednie dzieła, jest wypełniona wieloma niesamowitymi historiami.

Na przykład pewien mężczyzna przyszedł z obsesją: jego matka dużo chorowała w ciągu swojego życia i naprawdę chciał wiedzieć, czy po śmierci czuje się dobrze. Wieczorem Raymond zabrał go do pokoju wizyjnego, wyjaśnił wszystko, co konieczne i zostawił go samego. Po około godzinie pacjentka pojawiła się w gabinecie lekarskim – uśmiechnięta i płacząca jednocześnie. Widział swoją matkę! Wyglądała na zdrową i szczęśliwą. Mężczyzna powiedział jej: „Dobrze cię znowu widzieć”. -Ja też się cieszę. - "Jak się masz mamo?" „U mnie wszystko w porządku” – odpowiedziała i zniknęła. Fakt, że jego matka nie cierpi już tak jak przed śmiercią, uspokoił mężczyznę i odszedł, czując się, jakby z jego serca zdjęto ogromny ciężar.

Oto kolejny przykład. „Kobieta przyszła na randkę ze swoim zmarłym dziadkiem” – mówi naukowiec. „Miała przy sobie album ze zdjęciami, opowiadała mi o swojej miłości do dziadka, pokazywała zdjęcia. Weszła do pokoju z lustrem w nadziei, że zobaczy dziadka, ale nikt nie był przygotowany na to, co się stało. Nie tylko widziała, ale i rozmawiała z nim...

Kiedy kobieta zaczęła płakać, wyszedł z lustra i zaczął ją uspokajać, przytulając ją i głaszcząc po plecach. Pacjent doskonale pamiętał dotyk jego dłoni i słowa, że ​​jest szczęśliwy tam, gdzie jest.”

Raymond Moody, badacz, psychiatra i filozof, pionier w swojej dziedzinie, badał doświadczenia bliskie śmierci i opisał je w książce „Życie po życiu”.

W wywiadzie z kręgarzem Danielem Redwoodem mówi:

• o historii badań nad życiem po śmierci,
• dlaczego ludzie widzą w śmierci wstąpienie do światła,
• Czy informacje z poprzedniego życia są niebezpieczne?
• o stanach hipnotycznych i pracy z magiczną kulą.

Światełko w tunelu

Daniel Redwood (DR): Jak odpowiedziałbyś tym, którzy twierdzą, że doświadczenia bliskie śmierci w postaci doświadczeń białego światła i transcendentalnego spokoju są po prostu konsekwencją braku tlenu w mózgu?

Raymond Moody (RM): Kiedy po raz pierwszy o tym usłyszałem, pomyślałem, że to jakiś szok mózgowy itp. Znam wielu lekarzy na całym świecie, którzy badali to zjawisko i wszyscy zaczynali od tego samego założenia.

Wszyscy, rozmawiając z ludźmi, którzy przeszli przez takie doświadczenia, jesteśmy bardzo bliscy naszym poglądom.

Klasyczna definicja halucynacji to doświadczenie zmysłowe bez odpowiadającego mu zdarzenia zewnętrznego. Oznacza to, że osoba widzi i słyszy coś, czego tak naprawdę nie ma.

Ale mamy wiele doświadczeń umierania, gdy pacjenci, będąc poza swoimi ciałami, byli świadkami czegoś, co działo się na odległość, nawet po drugiej stronie szpitala.

A potem były niezależne potwierdzenia co ten człowiek mówił.

Dlatego bardzo trudno jest to wyjaśnić po prostu z psychologicznego lub biochemicznego punktu widzenia.

Inną rzeczą, która sprawia, że ​​myślę, że doświadczenia bliskie śmierci to coś innego niż tylko halucynacje, jest to, że głęboki wpływ, jaki takie doświadczenia mają na ludzi, jest po prostu niesamowity.

Mają całkowitą pewność, że to, co nazywamy śmiercią, jest nią

Chociaż wydaje mi się, że na Twoje pytanie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Ponieważ ostatecznie w tym zaawansowanym obszarze ludzkiego umysłu nie ma ekspertów, którzy mogliby udzielić nam odpowiedzi.

Nie ma ogólnie przyjętego, ustalonego sposobu określenia takiej reakcji. Każdy będzie musiał to sprawdzić i podjąć decyzję na swój sposób.

Wszystko, co mogę zrobić, to mówić za siebie i wielu moich kolegów z medycyny, którzy tego doświadczyli. I wszyscy jesteśmy przekonani, że pacjenci naprawdę spoglądał poza granice rzeczywistości.

Oczywiste fakty historyczne

DR: Czy zauważyłeś jakieś podobieństwa w doświadczeniu umierania wśród ludzi z bardzo różnych kultur? Czy doświadczenia australijskiego Aborygena, hutnika z Indiany i afgańskiego pasterza różnią się od siebie?

RM: Tak, oczywiście, że tak. To całkiem interesujące. Różnice kulturowe w tym obszarze wydają się być bardzo małe. Po prostu nie ma zbyt wielu odmian.

Ja sam nie widziałem przypadków wykraczających poza zachodnią tradycję judeochrześcijańską, ale moi koledzy tak. Otrzymywałem listy ze Wschodu, z Chin, Japonii i Indii, opisujące identyczne doświadczenia.

Były listy od tych, którzy sami doświadczyli podobnych rzeczy, i od lekarzy, którzy pisali raporty.

Antropolodzy od czasu do czasu znajdują takie dowody w starożytnych pismach, a nawet w kulturach przedpiśmiennych, i są one podobne do tego, co znajdujemy w placówkach opieki doraźnej na Zachodzie.

DR: Czy rosnąca w ostatnich latach liczba doniesień o doświadczeniach związanych z umieraniem wynika z postępu medycyny, która umożliwia przywracanie ludzi do życia, czy też z faktu, że ludzie zaczynają o tym swobodniej rozmawiać?

RM: Mam wrażenie, że to pierwsze. Jeśli zajrzysz do historii, znajdziesz wiele takich przypadków. Są w kronikach historycznych.

Gregory Tour napisał książkę „Historia Franków”. Albo Historia Kościoła i Ludu Angielskiego Czcigodnego Bedy. Istnieją odniesienia do bardzo wczesnych pism, kilkaset lat przed narodzinami Chrystusa.

Platon opisuje taki przypadek. Hieronim Bosch namalował w XVI wieku obraz przedstawiający ten temat. W literaturze medycznej sięgającej XIX wieku można znaleźć nawet rozproszone fakty.

A szwajcarski alpinista, profesor geologii Albert Heim, upadł pod koniec XIX wieku, w wyniku czego przeżył mistyczne przeżycie, co radykalnie zmieniło jego życie.

Zainteresował się tym tematem, przeprowadził wywiady z innymi wspinaczami i odkrył wiele doświadczeń bliskich śmierci, ponownie identycznych z tymi, o których słyszymy dzisiaj.

To trwa już od dawna, ale myślę, że tak jak zasugerowałeś, możliwości współczesnej medycyny poszerzyły się na tyle, że ratujemy ze szponów śmierci znacznie więcej osób, które miały takie doświadczenia.

Ci, którzy nie są gotowi się poddać, widzą światło

DR: Jaki procent ludzi nie doświadcza klasycznego wzniesienia się do światła, gdy znajdują się w sytuacji bliskiej śmierci, takiej jak straszny wypadek samochodowy? Co wyróżnia takich ludzi?

RM: No cóż, przypadki są różne i ciekawe, że odsetek takich osób jest tym większy, im bliżej były śmierci.

Fred Schoonmaker, kierownik oddziału chorób układu krążenia w Denver, przeprowadził wywiady z dużą liczbą pacjentów, których osobiście reanimował, i stwierdził, że że około 60% tych pacjentów, przywrócony do życia, miał tego rodzaju doświadczenia.

Można to porównać z ustaleniami lekarzy Kena Ringa i Mike’a Saboma, którzy badali grupę pacjentów, którzy być może nie byli w tak krytycznym stanie, ale byli nieprzytomni i bliscy śmierci.

Odkryli, że 45% takich pacjentów doświadczyło tych schorzeń.

Ale to wciąż nie daje ostatecznej odpowiedzi na pytanie, dlaczego niektórzy doświadczają takich rzeczy, a inni nie. Naprawdę nie wiemy.

Myślę, że możemy założyć wiele faktów – wiek pacjenta, konkretna przyczyna, która doprowadziła do stanu granicznego, czy był to mężczyzna czy kobieta, wcześniejsze wychowanie religijne, przekonania itp.

Żaden z tych czynników nie wydaje się istotny. Dlatego mogę powiedzieć, że po prostu nie wiemy, co to jest.

Doktor Bruce Grayson w badaniu sprzed kilku lat zasugerował, że jest to spowodowane Niezależnie od tego, czy dana osoba jest gotowa się poddać w takim momencie.

A ci, którzy są bliscy poddania się, idą naprzód poprzez doświadczenie umierania.

Czy reinkarnacja jest fikcją?

DR: Czy uważasz, że reinkarnacja jest metaforyczna czy dosłowna? A co myślisz o przetrwaniu duszy?

RM: Zdecydowanie uważam, że reinkarnacja jest metaforą, ale nie w sposób, w jaki niektórzy mogą myśleć.

Na początek pozwólcie mi powiedzieć, że nie wiem, czy reinkarnacja istnieje, czy nie, ale dużo pracowałem nad regresjami z poprzednich wcieleń.

Z punktu widzenia oczywistości po prostu nie mogę powiedzieć „tak” ani „nie”.

Ale jeśli zapytalibyście mnie o moje odczucia i intuicję, odpowiedziałbym „tak”. Mimo to uważam, że reinkarnacja jest metaforyczna w tym sensie, że jest procesem o wiele bardziej złożonym, że nie możemy go nawet wyrazić zwykłym językiem.

Kiedy mówimy o tym w naszym wymiarze, musimy użyć liniowej formy wyrażenia.

Ale mam wrażenie, że z drugiej strony wszystkie te liniowe kategorie, których używamy – dowody, sekwencja czasowa i tak dalej – są zupełnie inne.

Reinkarnacja jest doświadczeniem znacznie bardziej złożonym, czego teraz nawet nie jesteśmy w stanie sobie wyobrazić.

Korzyści i zagrożenia związane ze wspomnieniami z poprzedniego życia

DR: Czy widziałeś ludzi, którzy odnieśli korzyść z regresji z poprzedniego życia?

RM: Tak. Nie ma co do tego wątpliwości. To było dla mnie niesamowite.

Kiedy zaczynałem regresję, nawet nie myślałem o tym jako o procedurze terapeutycznej. Badałem to jako odmienny stan świadomości.

A co naprawdę mnie zaskoczyło, to ludzie, którzy przeszli regresję bardzo skorzystał dzięki temu zrozumieli siebie na nowym poziomie i zrozumieli niektóre trudne momenty i konflikty neurologiczne, których doświadczyli w życiu.

DR: Czy istnieje jakieś niebezpieczeństwo w otrzymywaniu informacji z poprzednich wcieleń? W jakich okolicznościach należy przeprowadzić regresję i jakie kwalifikacje powinien posiadać przewodnik i terapeuta?

RM: Odpowiadając na drugie pytanie, mogę powiedzieć, że kryteria przewodnika są bardzo niejasne i żaden specjalista zajmujący się tą dziedziną nie przedstawi żadnej wiedzy specjalistycznej.

Myślę, że to, co mamy w naszej zachodniej kulturze, polega na tym, że przez wiele setek lat systematycznie wykluczaliśmy się z odmiennych stanów świadomości, ale są odważne dusze, które będą mogły zajrzeć do środka i przenieść się tam, a następnie pomóc nam wszystkim kiedy tam pojedziemy.

Pytasz o zagrożenia. Myślę, że oczywiście istnieją niebezpieczeństwa i cały czas je widzę.

Pierwsza to rozdęte ego i rodzaj elitaryzmu – ludzie, którzy mówią „w moim przeszłym życiu lub w moich przeszłych życiach było to czy tamto” i staje się to podróż ego.

Niektórzy z nich wydają się chcieć wykluczyć innych, zawyżając się tym wszystkim. Ale oczywiście są one w mniejszości.

Do tego dochodzi niebezpieczeństwo, o którym mówili Tybetańczycy. Kiedy ktoś wkracza na tę ścieżkę i rozpoczyna badania w wymiarze duchowym, pojawia się wiele rzeczy, które według Tybetańczyków, a ja się z nimi zgadzam, mogą odwrócić uwagę od prawdziwej ścieżki.

Doktryna Wschodu oznacza, że ​​kiedy zaczynają pojawiać się przeszłe życia, nie zwracaj na nie zbyt dużej uwagi, ponieważ poza tym są jeszcze inne rzeczy, które chcesz znaleźć.

Myślę, że to cudowne, że pojawiają się przeszłe życia, w które możesz zajrzeć i dowiedzieć się czegoś o sobie.

Ale jednocześnie musimy zrozumieć, że jest to krok i jeśli spędzimy zbyt dużo czasu na układaniu puzzli ze szczegółów poprzednich wcieleń, możemy przegapić coś ważnego w prawdziwym życiu.

Praktyka uniwersytecka

DR: W jaki sposób Twoja praca z doświadczeniami bliskimi śmierci i regresjami wpłynęła na Twoją karierę akademicką jako nauczyciela psychologii uniwersyteckiej? Czy była na Pani presja, aby zająć się mniej kontrowersyjnymi obszarami badań?

RM: Nie, dobrze byłoby wyobrazić sobie siebie jako prześladowanego męczennika, ale nie, tak nie było.

DR: Cieszę się, że to słyszę.

RM: Tak się składa, że ​​pracuję na bardzo liberalnej uczelni, gdzie ludzie na moim wydziale są bardzo zainteresowani odmiennymi stanami świadomości.

Uważam, że przedstawianie tego jako przekonującego dowodu naukowego byłoby nieodpowiedzialne.

Dopóki zajmujemy się tymi tematami z myślą, że odmienne stany mogą nas wiele nauczyć o nas samych, nie ma sensu się kłócić.

DR: Czy w ciągu lat, jakie upłynęły od wydania Twojej pierwszej książki, zauważyłeś rosnącą otwartość ludzi na tę informację?

RM: Nie ma co do tego wątpliwości. Niedawno byłem w Europie i odwiedziłem osiem miast.

Ze wszystkich krajów lekarze pierwszego kontaktu przysyłali mi swoje artykuły do ​​czasopism medycznych, zawierające wyniki badań nad doświadczeniami umierania.

I wszyscy możemy powiedzieć – i jest to ogromny wkład w ciągu ostatnich 15 lat – że obecnie powszechnie przyjętym faktem jest, że osoby bliskie śmierci przejść przez niesamowite, zmieniające życie doświadczenie.

Ale teraz następnym krokiem jest interpretacja tych doświadczeń i ich ostatecznego znaczenia. I nie jest to nawet kwestia decyzji społeczności medycznej.

Nie do lekarzy należy decyzja, czy istnieje życie po śmierci. W medycynie interesujące jest to, jakie wyjaśnienie możemy im dać, gdy się pojawią.

Musimy być przygotowani na edukację i wspieranie pacjentów, dając im znać, że nie są sami.

Magiczne kryształy

DR: Co najbardziej Cię przyciąga w Twojej pracy?

RM: To, co kocham robić, to odkrywać granice ludzkiego umysłu.

Jedno, co naprawdę mi się podoba, to to, że mam 45 lat, dwa doktoraty i zawsze interesowałem się ludzkim umysłem.

Pamiętam, jak w wieku 3 lat siedziałem na werandzie mojej babci i myślałem o świadomości.

To zawsze była moja ambicja w życiu i zdumiewa mnie, że nie ma tygodnia, żebym nie spotkał jakiegoś nowego, niesamowitego wymiaru ludzkiego umysłu lub jakiegoś zjawiska, o którym nigdy wcześniej nie słyszałem.

Teraz bardzo interesuje mnie tak interesujące zjawisko, jak wróżenie za pomocą lustra lub to, co nasze społeczeństwo uważa za mistyfikację lub oszustwo.

Też tak myślałem trzy lata temu. Teraz wiem, że to zjawisko ma bardzo bogatą historię, niesamowitą historię, która obejmuje dość dramatyczny, niezwykły, intrygujący wymiar ludzkiej świadomości.

Nie wiem, czy te wizje mają coś wspólnego z przyszłymi wydarzeniami. Nie uważam się za uprawnionego, aby nawet próbować potwierdzać lub ustalać takie rzeczy.

Jednak zjawisko wróżenia za pomocą lustra lub kryształu i wizje, które powstają w wyniku tego niewątpliwie istnieją i mogą mieć ciekawe zastosowania.

Zwłaszcza jeśli spojrzysz na historię myśli, zdumiewające jest, ilu jest wielkich twórczych geniuszy stosowane stany hipnotyczne jako dodatek do Twojej pracy.

DR: Kim są Ci ludzie?

RM: aby uzyskać swoje pomysły. Robert Louis Stevenson otrzymał swoje pomysły i historie w stanie hipnozy.

George Sand wykorzystała to do napisania swoich powieści. Charlesa Dickensa i lista jest długa. A jednak w naszym społeczeństwie po prostu ignorujemy tę niesamowitą technologię.

DR: Czy potrzebujesz kryształu, aby wejść w stan hipnozy?

RM: Nie, jeśli przyjrzeć się historii tego zjawiska, sposobów było wiele.

Tybetańczycy spoglądali w czyste jeziora i mieli wizje. Do swoich proroctw używali także luster. Szamani zrobili to samo.

Wiele kultur szamańskich wykorzystywało do takich celów lustra. Azteccy kapłani używali luster i obsydianowych kul za swoje proroctwa.

W średniowiecznej Europie i Indiach, gdzie taka technologia była prawdopodobnie bardzo droga, wróżki stosowały paznokieć kciuka, kroplę olejku na paznokieć, powodować wizje.

Dlatego istnieje wiele technik, których można się bardzo łatwo nauczyć.

W moich eksperymentach stwierdziłem, że to można uczyć połowę populacji ogólnej i bardzo szybko.

Ucząc się tego, ludzie odczuwają ogromne korzyści, zarówno pod względem poznawania wymiarów siebie, z których normalnie nie są świadomi, jak i pod względem większego relaksu i dostępu do swoich procesów twórczych.

DR: Jakie korzyści z tego osobiście odniosłeś?

RM: Uważam, że jest to miły dodatek do mojej pracy twórczej.

Napisałem kilka historii, które widziałem w kryształowej kuli i wykorzystuję je w swoich tekstach w całkiem interesujący sposób. Uważam to za bardzo przydatne.

Tłumaczenie: Olga Chervyakova

Raymond Moody to człowiek, któremu udało się całkowicie zmienić utarty od dawna pogląd, że człowiek to przede wszystkim skorupa ciała. W medycynie tradycyjnej nie ma zwyczaju zwracania uwagi na duszę. Jednak temu człowiekowi udało się nie tylko dowiedzieć, ale także przekazać światu historie ludzi, którzy mieli doświadczenia pośmiertne i bliskie śmierci. Raymond Moody zebrał te historie i wykorzystał je jako podstawę swoich badań naukowych w tej dziedzinie. Za jego namową w obiegu pojawiło się określenie „Życie po śmierci”, zaczął też opowiadać o doświadczeniach pośmiertnych, z jakimi spotyka się ludzka świadomość w świecie równoległym.

Raymond Moody (pisany także jako Raymond Moody lub Raymond Moody) poświęcił swoje życie medycynie i psychologii. Wielką popularność przyniosła mu praca nad doświadczeniami bliskimi śmierci i życiem po śmierci. Napisał kilka książek na te tematy.

Autor słynnych dzieł urodził się w stanie Georgia w mieście Porterdale 30 czerwca 1944 r. Po wstąpieniu na Uniwersytet Wirginii zaczął aktywnie studiować filozofię. Uzyskał tam tytuł licencjata, następnie magistra, a następnie doktora nauk filozoficznych. Nieco później otrzymał tytuł profesora w dziedzinie psychologii i filozofii.

Interesował się także medycyną. Dlatego zaczął się tego uczyć. Raymond Moody uzyskał stopień doktora medycyny w Medical College of Georgia w 1976 roku.

Pracował na Uniwersytecie w Las Vegas w Nevadzie, gdzie z sukcesem przeprowadził cykl studiów w 1998 roku. Następnie pracował w stanie Georgia w szpitalu więziennym o zaostrzonym rygorze jako psychiatra sądowy.

Moody twierdzi, że w 1991 r. próbował popełnić samobójstwo i wtedy przeżył przeżycie bliskie śmierci. Opowiedział tę historię w swojej książce. Wyjaśniono także powód tego działania. Próbę samobójczą poprzedziła niezdiagnozowana choroba tarczycy, która w pewnym stopniu wpłynęła na jego samopoczucie psychiczne. W 1993 roku autor książek i psycholog przyznał, że przez pewien czas był nawet leczony szpitalnie w specjalistycznej placówce.

Nie przeszkodziło mu to w prowadzeniu badań, pisaniu prac naukowych, prowadzeniu szczęśliwego życia i założeniu rodziny. Był trzykrotnie żonaty. Dziś mieszka ze swoją rodziną – żoną Cheryl i adoptowanymi dziećmi Caroline i Carter – w Alabamie.

Raymond Moody w swojej karierze naukowej jako pierwszy przeprowadził badania z zakresu doświadczeń bliskich śmierci. Na poparcie swoich teorii przeprowadził badania wśród setek osób, które doświadczyły śmierci klinicznej. Dzielili się z psychologiem swoimi wspomnieniami i przeżywanymi emocjami, opowiadali o tym, co widzieli i jak to postrzegali. Najsłynniejszą książką psychologa, która go wychwalała i opowiadała światu o swojej teorii, jest dzieło „Życie po życiu”.

Raymond Moody: „Życie po życiu”

Jak sam mówi Raymond Moody, interesowały go tajemnice życia i śmierci, zawsze chciał dowiedzieć się, co dokładnie kryje się za znanymi nam granicami. W wieku 28 lat rozpoczął studia medyczne i był niezwykle zaskoczony, gdy nauczyciele entuzjastycznie zareagowali na jego badania w nieznanej wcześniej dziedzinie.

Z biegiem lat stał się jednym z najpopularniejszych studentów uczelni. Poproszono go o wygłoszenie wykładów na temat jego prac naukowych. Przez lata studiów i pracy udało mu się zgromadzić ogromną bazę historii osób, które zetknęły się z przypadkami doświadczeń bliskich śmierci – NDE (ang. Near Death Experience).

Tak powstała słynna książka Raymonda Moody’ego „Życie po życiu”. Celem tej książki nie jest próba interpretacji wszystkiego, co ludzie widzieli w równoległym świecie, ale opowiedzenie i opisanie tych historii tak szczegółowo, jak to możliwe. Zatem pytania same się rodzą. Czy ci ludzie naprawdę zginęli? Z czym spotyka się ludzki mózg w takiej sytuacji? Dlaczego wszystkie historie słyszane i opowiadane są tak zaskakująco podobne do siebie? I chyba najciekawsze pytanie: czy to wszystko daje podstawy do twierdzenia, że ​​po śmierci ciała fizycznego dusza ludzka nadal żyje?

Raymond Moody: „Życie po śmierci”

Raymondowi Moody’emu udało się kiedyś zwrócić uwagę całego świata na zjawisko znane od dawna, ale nie dyskutowane. W latach siedemdziesiątych autor i psychoterapeuta opublikował książkę naukową, która natychmiast stała się popularna wśród społeczeństwa. W naszym kraju publikacja ta jest lepiej znana jako „Życie po śmierci” Raymonda Moody’ego.

W tej pracy szczegółowo opisuje historie, które opowiadali mu pacjenci, gdy stanęli twarzą w twarz ze śmiercią. Główną ideą jego twórczości jest przekazanie czytelnikowi idei, że po śmierci fizycznej powłoki człowieka – ciała, jego dusza wędruje dalej, spotykając się z doświadczeniami i wizjami w świadomości.

Warto dodać, że podobne ćwiczenia były już wcześniej przeprowadzane przez osoby zainteresowane tą tematyką. Tak zwane „doświadczenie poza ciałem” nie jest wcale nowym terminem. Po prostu użyli go trochę inaczej. Przez opuszczenie ciała mieliśmy na myśli zwykły proces – sen, którego doświadczamy każdej nocy. Ale w przypadku śmierci klinicznej i zwykłego snu wyjście następuje inaczej. We śnie wszystko jest gładkie i naturalne, ale w przypadku śmierci wyjście jest nagłe i niekontrolowane.

Z historii ludzi jasno wynika, że ​​podczas śmierci klinicznej początkowo słyszą dziwny i niewytłumaczalny szum, następnie opuszczają skorupę ciała i udają się do ciemnego tunelu. Zdają sobie sprawę, co się dzieje i napotykają dziwne światło. Całe ich życie płynie przed nimi w mgnieniu oka, po czym ponownie wracają do ciała fizycznego.

Książka Raymonda Moody’ego „Życie po śmierci” podnosi zasłonę i ukazuje czytelnikowi pewne aspekty osobistej wiedzy. Doświadczenie bliskie śmierci składa się z kilku etapów. Warto zaznaczyć, że nie można ich nazwać trwałymi, gdyż nie każdy, kto doświadczył takiego doświadczenia, przechodzi przez wszystkie etapy. Moody, skupiając się na historiach ludzi i je analizując, był w stanie zidentyfikować dziewięć wrażeń:

1. dziwne i niewytłumaczalne dźwięki podobne do buczenia;
2. uczucie całkowitego spokoju i absolutnego braku bólu;
3. oderwanie się od wszystkiego wokół ciebie;
4. nieopisana podróż tunelem;
5. wrażenie wznoszenia się do nieba;
6. spotkanie z dawno zmarłymi krewnymi;
7. spotkanie ze świetlistym obrazem;
8. wyskakujące momenty z życia;
9. brak chęci powrotu do prawdziwego życia.

Książka ta pozostawia niezapomniane wrażenie. Każdy choć raz pomyślał o tym, co dzieje się ze świadomością i duszą po zakończeniu życia w sensie fizycznym. W tej książce znajduje się wiele historii, z których każda stanowi małe studium. Historie są różne, ale każda z nich w ten czy inny sposób przypomina inne. Wszystkie mają wspólne cechy, a mianowicie odczucia doświadczane przez osoby, które przeżyły śmierć kliniczną. Ludzie opowiadający te historie nie znali się, ale mówili podobne rzeczy. Ta książka jest wyjątkowa, ponieważ wszystkie zawarte w niej historie są prawdziwe, a wszyscy ludzie rzeczywiście doświadczyli takich sytuacji.

Książki Raymonda Moody’ego

Naukowiec twierdzi, że każda osoba, która doświadczyła śmierci klinicznej i osobiście doświadczyła przeżyć bliskich śmierci, ulega zmianie na zawsze. Jego świadomość nie wróci już do poprzedniego myślenia, bo był po drugiej stronie życia i widział to, co nie każdemu jest dane.

W ciągu całej swojej kariery lekarz, psycholog i pisarz opublikował kilka wyjątkowych książek, z których każda to całe życie, nowa i głęboka historia, która zmusza czytelnika do zastanowienia się nad życiem, śmiercią i tym, co dzieje się w różnych światach.

1. "Życie po śmierci". Książka otwiera przed światem historie ludzi, którzy doświadczyli śmierci klinicznej i porusza kwestie możliwego życia w świecie równoległym.
2. „Życie przed życiem”. Ta praca opisuje, jak możesz zanurzyć się w przeszłym życiu.
3. „Wszystko o spotkaniach po śmierci”. Książka opowiada o ludziach, którzy mieli doświadczenie komunikowania się z duchami zmarłych krewnych.
4. „Życie po stracie”. Książka opowiada o tym, jak pomimo przeżytej straty i żałoby dalej żyć.
5. "Zjazd. Jednoczenie się z innym światem.” Polecane do przestudiowania każdemu, kto opłakuje zmarłych.

Książki Raymonda Moody'ego to dzieła szczególne, które wprowadzają czytelnika w tajemnice życia po śmierci.