Raymond Moody: Życie przed życiem. Raymond Moody: kreatywność i ciekawe fakty Biografia Raymonda Moody'ego

Raymonda Moody’ego.

Raymond Moody to znany amerykański psychoanalityk, praktykujący lekarz i autor bestsellerów, które ujawniają jego unikalne odkrycia w takich obszarach jak śmierć kliniczna i doświadczenia niemal kliniczne, inny świat i komunikacja z nim, hipnoza i regresja z poprzedniego życia. Już w latach 80. Raymond, pracując jako reanimator, zainteresował się nietypowymi przypadkami spotykanymi w praktyce: niektórzy pacjenci, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, opowiadali o przeżyciach, których doświadczyli w stanie nieprzytomności. Niektórzy widzieli siebie i lekarzy otaczających własne ciało, walczących o jego życie i opisali najdrobniejsze szczegóły manipulacji dokonywanych przez personel medyczny, inni wspominali dziwne wizje lub komunikację ze zmarłymi bliskimi. Moody poważnie zainteresował się takimi przypadkami i zaczął dogłębnie badać doświadczenia bliskie śmierci. Spotykał się i konsultował w tej sprawie z innymi lekarzami, analizował materiały uzyskane po licznych rozmowach z różnymi pacjentami i w 1975 roku opublikował pierwszą książkę Życie po życiu, w której zebrał około 150 przypadków opisujących różne doświadczenia pacjentów, którzy doświadczyli śmierci klinicznej. Jego pierwszy „dziennik medyczny” przykuł uwagę wszystkich i wywołał lawinę różnorodnych emocji nie tylko wśród inteligencji naukowej, ale także wśród zwykłego społeczeństwa. Moody otrzymał powódź listów od osób, które twierdziły, że przydarzyły im się wydarzenia opisane w książce. Zaczęło pojawiać się wiele nowych, wcześniej niezbadanych zagadnień związanych ze śmiercią, dlatego w 1978 roku powstało Międzynarodowe Stowarzyszenie Badań nad Doświadczeniami Pogranicza Śmierci. W międzyczasie Raymond nadal doskonalił różne metody badań medycznych i psychodiagnostyki człowieka. Intensywnie studiował filozofię i uzyskał tytuł licencjata na Uniwersytecie Wirginii, ale nie poprzestając na tym, uzyskał później tytuł magistra filozofii, doktora psychologii i medycyny w Georgia Western College, gdzie później został profesorem. Pod koniec lat 90. Raymond przeprowadził szereg badań na Uniwersytecie w Las Vegas w stanie Nevada i przez kilka lat pracował jako psychiatra sądowy w szpitalu więziennym w stanie Georgia. Kontynuując badanie zakresu różnych doświadczeń człowieka w chwili śmierci klinicznej i odkrywając nowe fakty związane ze śmiercią, Moody rozwinął temat, który uchwycił go w kolejnych książkach: „Refleksje na temat życia po życiu”, „Światło poza światem”. ”, „Życie po śmierci”, „Doświadczenie pośmiertne czy przebłysk doświadczenia” i wiele innych esejów, które ujawniają granice ogólnie przyjętej koncepcji „śmierci”. „Doświadczenia bliskie śmierci” skłoniły później Raymonda do zbadania zjawiska związanego z kontynuacją życia duszy po śmierci ciała fizycznego. Przeprowadził wiele eksperymentów naukowych z pacjentami, zanurzając ich w hipnozie, co dało niesamowite rezultaty - ludzie w transie hipnotycznym opowiadali o swoich przeszłych życiach, o komunikowaniu się z tymi, którzy już dawno nie żyli. W ten sposób narodziła się fala badań nad regresją przeszłego życia i dała początek jego nowym książkom: „Ponowne spotkanie. Komunikacja z innym światem”, „Wszystko o spotkaniach po śmierci”, „Życie przed życiem”, „Każdy z nas przeżył już kilka żyć” i inne.

Doktor Moody mieszka obecnie w Alabamie. Nadal prowadzi praktykę lekarską oraz udziela konsultacji psychologicznych zarówno telefonicznie, jak i osobiście po wcześniejszym umówieniu wizyty. Raymond opracował wiele technik wideo, które pozwalają spojrzeć na utratę bliskiej osoby, śmierć zwierzaka lub własną śmierć z innej perspektywy. Jego praca naukowa pomogła ludziom radzić sobie z poważnym stresem emocjonalnym, leczyła wiele różnych fobii za pomocą regresji z poprzedniego życia i dawała ludziom wiarę, że ich życie ma głębszy sens. Raymond Moody to wyjątkowy naukowiec, do dziś otwarcie prowadzi eksperymenty kliniczne, odkrywa w swoich książkach nowe, niesamowite „odkrycia bliskie śmierci” i kto wie, może uda mu się dostarczyć społeczeństwu niezbity dowód na nieśmiertelność duszy, co niewątpliwie będzie nie tylko przełomem w świecie medycyny, ale także całkowitą rewolucją w całym światopoglądzie ludzkości.

Margarita Striż. Rostów nad Donem

Ten amerykański lekarz i psycholog zyskał światową sławę po opublikowaniu skandalicznej książki, która postawiła przed nauką wiele nierozwiązywalnych pytań. Poświęcona badaniu takiego zjawiska jak śmierć, od razu stała się bestsellerem, a Moody Raymond w dalszym ciągu zbierał świadectwa tych, którzy byli „poza granicami”.

Pytanie, które interesuje każdego

Raymond Moody urodził się w 1944 roku w Porterdale (USA). Jego ojciec służył w marynarce wojennej jako sanitariusz, pracował jako chirurg w szpitalach i widział śmierć pacjentów. Zdeklarowany ateista, nie wierzył w życie po śmierci, a swoje odejście odbierał jako zanik świadomości.

Moody Raymond, który czytał „Republikę Platona”, był niesamowicie poruszony historią greckiego żołnierza, który opamiętał się po tym, jak został ciężko ranny na polu bitwy. Dzielny wojownik opowiadał o swoich wędrówkach po świecie umarłych. Mit ten wywarł ogromne wrażenie na nastolatku, który wielokrotnie pytał ojca o to, co czeka ludzi po śmierci. Jak wspomina Raymond, takie rozmowy nie prowadziły do ​​niczego dobrego: Moody senior był osobą surową i nieprzejednaną, która w ostry sposób broniła swojego stanowiska.

Zjawisko cudownego zmartwychwstania

Po szkole młody człowiek wchodzi na Uniwersytet Wirginii, gdzie otrzymuje doktorat z filozofii i psychologii. Podczas szkolenia Moody's Raymond spotyka psychiatrę, którego lekarze odnotowali śmierć kliniczną. Powracając do życia, mężczyzna opowiedział o swoich dziwnych przeżyciach i doznaniach, co nawiązało do opowieści o wojowniku wskrzeszonym z martwych, opisanej przez Platona. Uczeń był zdumiony szczegółami tak niezwykłej podróży, której towarzyszyły dziwne zjawiska.

Później, gdy Rajmund wykłada filozofię, często przywołuje mit o greckim żołnierzu, a nawet wygłasza cały wykład na ten temat. Jak się okazało, wśród jego uczniów było wielu, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, a ich opisy wędrówek duszy po świecie umarłych często się pokrywały. Moody zauważa, że ​​wszędzie jest niesamowite światło, którego nie da się opisać.

Stopniowo dom nauczyciela zamienia się w miejsce spotkań ludzi, którzy chcą omówić wszystkie szczegóły swojej śmierci i cudownego zmartwychwstania. Niezwykle zainteresowany ciekawostkami naukowiec zdaje sobie sprawę, że brakuje mu wiedzy i w wieku 28 lat rozpoczyna naukę w placówce medycznej w stanie Georgia.

„Doświadczenie bliskie śmierci”

Słynny Raymond Moody, którego książki rzucają światło na kwestie dotyczące wszystkich ludzi, prowadzi badania na studiach, gdzie wiele uwagi poświęca się badaniu zjawisk parapsychologicznych. Interesuje się podróżami do poprzednich wcieleń.

To właśnie w tym czasie przyszły autor sensacyjnych bestsellerów zebrał historie o tym, co sam nazwał NDE – Near Death Experience. Jest to stan osoby, która jest uznawana za zmarłą, ale nagle powraca do życia. Ale żadna osoba nie jest w stanie dokładnie powiedzieć, co dzieje się po zatrzymaniu krążenia. Faktem jest, że śmierć kliniczna jest odwracalna, ale śmierć biologiczna następuje po 20 minutach i po jej ukonstytuowaniu nikt nie wrócił do naszego świata.

Opowieści zamieniły się w książkę

Moody Raymond prowadzi badania i pracuje jako psychiatra sądowy w szpitalu więziennym. Jako pierwszy opisał przeżycia około 150 osób, które ożyły po tym, jak lekarze uznali ich za zmarłych. Wrażenia te okazały się wspólne dla wszystkich zmartwychwstałych, co bardzo zdziwiło lekarza. „Dlaczego te historie są tak podobne? Czy można powiedzieć, że dusza żyje wiecznie? Co dzieje się z mózgiem zmarłej osoby?” Raymond Moody zastanawiał się nad ważnymi pytaniami.

„Życie po życiu” to książka wydana w 1975 roku, która wywołała prawdziwy skandal za granicą. Ludzie zawsze zastanawiali się, czy za każdym razem zaczynamy nasze istnienie od nowa? Czy nasza energia duchowa zanika po śmierci? Czy w pamięci pozostały jakieś dowody na to, że dana osoba żyła wcześniej? A jak dotknąć „wspomnień” ukrytych w głębinach świadomości?

„Wspomnienia” z poprzednich wcieleń

O czym jest światowy bestseller, który wywołał eksplozję bomby? Książka rzuca światło na pewne kwestie, które nękają ludzkość od niepamiętnych czasów i mówi, czy istnieje życie po śmierci.

Raymond Moody obiektywnie przygląda się złożonym zjawiskom i zbiera w całość wspomnienia ludzi, którzy opisują te same doznania, których doświadczyli umierając: niezwykłe dźwięki, „syndrom tunelu”, unoszenie się nad ziemią, spokój, duchowe światło, różne wizje, niechęć do powrotu do ciało fizyczne.

Nauka potwierdza, że ​​naszą podświadomość wypełniają „wspomnienia” gromadzone przez tysiące lat i aby ich dotknąć konieczna jest hipnoza, która powoduje powrót pamięcią do przeszłych wcieleń danej osoby.

Czy dusza jest nieśmiertelna?

Moody spotyka zawodowego hipnologa, który pomógł lekarzowi wskrzesić kilka epizodów z jego poprzedniego życia. Trzeba powiedzieć, że Raymond Moody był zszokowany tym eksperymentem.

„Życie po życiu” nie daje jednoznacznej odpowiedzi na palące pytanie, czy nasza dusza jest nieśmiertelna, ale zebrane w nim historie mówią o jednym: po śmierci nie rozpoczyna się nowe istnienie, ale stare trwa. Okazuje się, że w życiu człowieka nie ma żadnych zakłóceń, jednak nie wszyscy naukowcy zgadzają się z tym kontrowersyjnym stwierdzeniem.

Nie uważają regresji za prawdziwe wspomnienia i nie utożsamiają jej z reinkarnacją. Eksperci są pewni, że takie obrazy rzekomo z poprzedniego życia są jedynie fantazjami naszego mózgu i nie mają nic wspólnego z nieśmiertelnością duszy.

Osobiste doświadczenie

Co ciekawe, lekarz podjął próbę samobójczą w 1991 roku. Twierdzi, że przeżył NDE, co jeszcze bardziej potwierdziło jego opinię o wiecznej duszy człowieka. Teraz słynny Raymond Moody mieszka z żoną i adoptowanymi dziećmi w Alabamie.

Życie po śmierci: książki, które stały się pocieszeniem dla milionów ludzi

Po pierwszej książce wychodzi druga – „Życie po życiu. Światło w oddali”, w którym autorka szczegółowo bada uczucia dzieci, które doświadczyły śmierci klinicznej.

W „Przebłyskach wieczności”, napisanym specjalnie dla sceptyków, Moody rozbija w pył wszelkie wątpliwości co do nieśmiertelności ludzkiej duszy. Publikuje zupełnie nowe dowody na to, że życie jest początkiem długiej podróży.

Unikalna technika, wskrzeszona przez lekarza, stała się podstawą pracy „Reunion”, w której Raymond opisuje technikę spotkania z bliskimi, którzy przenieśli się do innego świata. Książka uczy, jak radzić sobie z podświadomością i akceptować żałobę bez uciekania się do usług psychoterapeuty.

Życie po stracie, napisane wspólnie z D. Arcangelem, przeznaczone jest dla tych, którzy stracili bliską osobę. Smutek, który ogarnia ludzi, pomaga przywrócić siły, a nawet przejść na inny poziom postrzegania życia.

Do twórczości Moody'ego można mieć różne podejście, ale fakt, że jego prace naukowe pomagają ludziom przetrwać ból straty i leczyć stres emocjonalny, nie ulega wątpliwości. Jeśli zostanie to dokładnie udowodnione, będzie to prawdziwa rewolucja w ludzkim światopoglądzie.

Psychologie:

Dlaczego tak bardzo interesujesz się innym światem? Być może urodziłeś się i wychowałeś w rodzinie religijnej?

Raymond Moody:

Zupełnie nie. Urodziłem się w małym miasteczku w Gruzji, w południowo-wschodnich Stanach Zjednoczonych, w czerwcu 1944 roku, tego samego dnia, w którym mój ojciec wszedł na pokład okrętu wojennego, służąc jako żołnierz marynarki wojennej podczas II wojny światowej. Po powrocie ukończył studia medyczne i został chirurgiem. Mój ojciec był urodzonym lekarzem i bardzo kochał swój zawód. Był zdeklarowanym ateistą i nigdy nie rozmawialiśmy z nim o religii. Śmierć postrzegał jedynie jako ustanie życia i wygaśnięcie świadomości. Niestety, gdy bronił swoich przekonań, był szorstki i bezlitosny, więc zawsze się go bałem. Muszę przyznać, że byłam dociekliwym dzieckiem, więc rodzice wysłali mnie do prywatnej szkoły dla uzdolnionych dzieci. Bardzo interesowałem się kosmosem i astronomią. Już w wieku 14 lat byłem dumny z tego, że dwukrotnie miałem okazję spotkać się i odbyć długie rozmowy z pracownikiem NASA Wernherem von Braunem, znanym ekspertem w dziedzinie nauki o rakietach. Później na uniwersytecie zapisałem się na kurs astronomii. Jak widać, miałem raczej naukowe, materialistyczne nastawienie.

Co zmieniło kierunek Twoich myśli?

R.M.:

Czytałem kiedyś Republikę Platona*. Jego filozofia dosłownie mnie urzekła! I uderzyła mnie ciekawa historia, która kończy pierwszą część tej książki - mit o Erie, greckim żołnierzu, którego ciało znaleziono na polu bitwy... a potem nagle powrócił do życia i opowiedział o wędrówkach swojej duszy w królestwie umarłych. Później, w 1965 roku, nasz nauczyciel filozofii opowiedział nam o podróży do innego świata George'a Ritchiego, psychiatry, którego uznano za zmarłego klinicznie na zapalenie płuc. Po przebudzeniu Richie opowiedział o swoich przeżyciach, których szczegóły dziwnie współgrały z narracją Er, zwłaszcza w opisie „niewysłowionego światła”. Kierowana ciekawością spotkałam tego sympatycznego i szczerego człowieka, który opowiedział mi o swojej przygodzie ze szczegółami. Kilka lat później, gdy wykładałem już filozofię na uniwersytecie, gdzie wygłosiłem wykład na temat legendy opowiedzianej przez Platona, podszedł do mnie student i podzielił się własnym doświadczeniem, podobnym do tego, czego doświadczyli Er i Ritchie. I znowu wspomniał o tym świetle, którego nie da się opisać. Przypadek czy nie? Postanowiłem to sprawdzić, regularnie wspominając te historie na moich wykładach. W rezultacie mój dom wkrótce stał się miejscem spotkań uczniów, którzy chcieli porozmawiać o tych doświadczeniach! Potem inni ludzie zaczęli przynosić mi swoje świadectwa.

I to właśnie te historie zmotywowały Cię do zostania lekarzem?

R.M.:

Naturalnie chciałem dowiedzieć się więcej o życiu, śmierci i świadomości. Zacząłem studiować medycynę w wieku 28 lat. W Gruzji o moich badaniach dowiedziało się wielu lekarzy i, o dziwo, nie spotkałam się z żadnymi atakami ze strony nauczycieli i badaczy. Wszystko działo się tak, jakby droga przede mną otwierała się sama: traktowano mnie bardzo życzliwie, a nawet zapraszano na wykłady. Zostałem najsłynniejszym studentem medycyny w Gruzji! Przez lata zebrałem historie kilkudziesięciu przypadków tego, co nazwałem NDE (doświadczenie bliskie śmierci). Napisałem wówczas książkę Życie po życiu, w której, powstrzymując się od metafizycznej interpretacji tych dowodów, próbowałem je po prostu dokładnie przedstawić, aby zadać ważne pytania: czy ci ludzie naprawdę umarli? Co tak naprawdę dzieje się z mózgiem? Dlaczego wszystkie historie są tak dziwnie podobne? I oczywiście najważniejsze: czy można stwierdzić, że duch nadal żyje po śmierci?

WIELE SZCZEGÓŁÓW TYCH HISTORII Zbiega się ze sobą: LUDZIE SŁYSZĄ RÓŻNE BRZMIENIE, OPUSZCZAJĄ CIAŁO, WIDZĄ TUNEL I NIEOPISANE ŚWIATŁO, POZNAJĄ BLISKICH

Co opisują ci, którzy wyszli poza życie i do niego powrócili?

R.M.:

Podczas śmierci klinicznej słyszą dziwny szum, po czym opuszczają ciało i znajdują się w ciemnym tunelu. Zdają sobie sprawę, że mają teraz „inne ciało”, widzą nieopisane światło, spotykają czekających na nich zmarłych bliskich lub „istotę świetlną”, która ich prowadzi. Całe ich życie mija przed nimi w ciągu kilku chwil, aż w końcu wracają do swojego ciała... Zidentyfikowaliśmy około piętnastu etapów, które składają się na „idealne” doświadczenie bliskie śmierci: trzeba powiedzieć, że nie wszyscy, którzy je przeżyją przejść przez wszystkie te etapy. Ale ich opisy są identyczne, niezależnie od wieku, kraju, kultury czy religii danej osoby. Zdarzają się nawet przypadki, gdy osoby niewidome od urodzenia miały takie same doświadczenia z tymi samymi obrazami. I jeszcze jedna bardzo ważna konsekwencja, którą obserwuje się u każdego: „doświadczenie bliskie śmierci” zawsze powoduje pozytywną (czasem radykalną) przemianę osobowości. To „odzyskanie siebie” powoduje głębokie, trwałe i złożone zmiany. Nawiasem mówiąc, ten aspekt interesuje psychologów i psychoterapeutów zajmujących się tym tematem.

Czy łatwo było Ci zdobyć uznanie za swoje badania?

R.M.:

Nie powiedziałbym, że to trudne. W Stanach Zjednoczonych moja praca została od razu dobrze przyjęta w kręgach medycznych, ponieważ nigdy nie próbowałem udowadniać istnienia życia pozagrobowego. Skupiłam się jedynie na tym, co dzieje się z ludzką psychiką, gdy jesteśmy w stanie bliskim śmierci. Przecież definicja śmierci klinicznej jest wciąż dość niejasna... Rozpoczęte przeze mnie badania były kontynuowane na całym świecie. Zająłem się w szczególności innymi aspektami tego tematu, takimi jak „negatywne” doświadczenia bliskie śmierci, które zgłaszają ludzie, którzy doświadczyli przerażających doświadczeń. Szczególnie interesuje mnie „wspólne” przeżycie bliskie śmierci: czasami bliscy lub pielęgniarka opiekująca się osobą empatycznie przeżywają to przeżycie razem z umierającym. Zjawisko to nie jest tak rzadkie jak się wydaje i opisałem je szczegółowo**. Odkryliśmy również, że u niektórych osób przeżycie bliskie śmierci lub przynajmniej jego części może nastąpić samoistnie, bez bycia martwym klinicznie.

A czy w tym przypadku osoba nadal zmienia się wewnętrznie?

R.M.:

Tak, dlatego zacząłem interesować się terapeutycznym potencjałem tego zjawiska i eksplorować obszary z nim związane. Aby lepiej zrozumieć doświadczenie bliskie śmierci, musimy rozważyć je nie jako zjawisko wyjątkowe, ale w kontekście innych zjawisk, które mają równie uzdrawiający wpływ na duszę. Na przykład metody psychoterapii ukierunkowane na przeszłe życia są bardzo powszechne w Stanach Zjednoczonych. Pod koniec lat 80. odkryłem, że mamy zdolność „spotykania” zmarłych bliskich w szczególnym, zmienionym stanie świadomości. Oparłem się tutaj na starożytnej greckiej tradycji tzw. psychomanteum – wyroczni umarłych (opisują je Homer i Herodot), specjalnych miejsc, do których ludzie przychodzili rozmawiać z duszami zmarłych.

Czy nie obawiasz się, że zyskasz reputację mistyka w świecie naukowym, mając taki przedmiot badań?

R.M.:

Moje eksperymenty z tzw. psychomanteum, które prowadzę do dziś, przysporzyły mi kłopotów...tylko ze strony ojca! Faktem jest, że cierpię na rzadką chorobę, obrzęk śluzowaty. Jest to zmniejszona aktywność funkcjonalna tarczycy. Odegrała fatalną rolę w moim życiu, powodując, że popełniałem straszne błędy. Na przykład przez nią powierzyłam zarządzanie swoimi finansami osobie, która mnie zrujnowała, rozwiodłam się, a nawet próbowałam popełnić samobójstwo. Ojciec, przekonany, że moje eksperymenty są wytworem chorej wyobraźni, umieścił mnie w szpitalu psychiatrycznym... Na szczęście z pomocą przyszli przyjaciele. Dzięki temu dobrali mi leczenie i wszystko wróciło do normy. Teraz, gdy wszystko się skończyło, mogę powiedzieć, że ta choroba przyniosła mi korzyści: rozwinęła moją zdolność do empatii i pomogła mi lepiej zrozumieć ludzi, którzy pod koniec życia stają przed trudnymi wyzwaniami.

Mówisz o doświadczeniach bliskich śmierci jako o czymś oczywistym. Wielu jednak nadal zaprzecza jego istnieniu...

R.M.:

To doświadczenie od dawna jest oficjalnie uważane za prawdziwe zjawisko psychiczne. Ci, którzy temu zaprzeczają, są po prostu ignorantami... Jest oczywiste, że zbliżanie się śmierci i przejście do zaświatów może u niektórych ludzi wywoływać atawistyczny strach. Aby ich uspokoić, wystarczy spojrzeć na wielu lekarzy, neurologów i naukowców, którzy pracują w tej dziedzinie, a nawet zgodzić się porozmawiać o swoich doświadczeniach. Wszelkie próby interpretowania NDE jako halucynacji, fantazji, reakcji na brak tlenu lub wydzielanie endorfin uważa się za bezpodstawne. Przeczytaj holenderskiego kardiologa Pima van Lommela: przeprowadził największe w historii badanie naukowe dotyczące doświadczeń bliskich śmierci***.

Amerykański psycholog i lekarz. Najbardziej znany jest ze swoich książek o życiu po śmierci i doświadczeniach bliskich śmierci.

Biografia

Studiował filozofię na Uniwersytecie Wirginii, gdzie następnie uzyskał stopnie licencjata, magistra i doktora w tej specjalności.

Uzyskał stopień doktora filozofii i psychologii w Georgia Western College, gdzie później został profesorem tej dziedziny.

W 1976 roku uzyskał stopień doktora medycyny w Medical College of Georgia.

W 1998 roku Moody prowadził badania na Uniwersytecie Nevada w Las Vegas, a następnie pracował jako psychiatra sądowy w szpitalu więziennym Georgia o zaostrzonym rygorze.

Moody twierdzi, że w 1991 r. przeżył przeżycie bliskie śmierci, kiedy próbował popełnić samobójstwo (co opisuje w jednej ze swoich książek). Zdaniem Moody’ego było to skutkiem niezdiagnozowanej choroby tarczycy, która wpłynęła na jego stan psychiczny. W wywiadzie udzielonym w 1993 r. R. Moody oświadczył, że został przyjęty do szpitala psychiatrycznego.

R. Moody był trzykrotnie żonaty. Obecnie mieszka w Alabamie z żoną Cheryl i adoptowanymi dziećmi Carterem i Caroline.

Działalność naukowa

R. Moody był jednym z pierwszych badaczy doświadczeń bliskich śmierci i opisał doświadczenia około 150 osób, które doświadczyły śmierci klinicznej.

Termin doświadczenie bliskie śmierci został ukuty w 1975 roku.

Najpopularniejszą książką Moody'ego jest Życie po życiu.

Bibliografia

• Zjazd. Komunikacja z innym światem
• Życie przed życiem: studium regresji z poprzedniego życia
• Życie po życiu
• Życie po życiu: Światło w oddali
• Życie po życiu: Badanie zjawiska „kontaktu ze śmiercią”
• Życie po życiu i dalsze przemyślenia na temat życia po życiu
• Życie po życiu: Czy istnieje życie po śmierci?
• Życie po stracie: Jak radzić sobie z przeciwnościami losu i znaleźć nadzieję
• Przebłyski wieczności
• Wszystko o spotkaniach po śmierci
• Spotkanie: Komunikacja z innym światem
• Ostatni śmiech
• Przebłyski wieczności: nowe dowody na życie po życiu

Bieżąca strona: 1 (książka ma w sumie 10 stron)

Czcionka:

100% +

Raymonda Moody’ego

Życie po życiu

Badanie zjawiska kontynuacji życia po śmierci ciała.

PRZEDMOWA

Miałem zaszczyt przeczytać książkę doktora Moody'ego Życie po życiu, zanim została opublikowana. Podziwiam, że ten młody naukowiec miał odwagę obrać ten kierunek swojej pracy i jednocześnie udostępnić ten obszar badań ogółowi społeczeństwa.

Odkąd rozpoczęłam trwającą już 20 lat pracę z beznadziejnie chorymi pacjentami, coraz bardziej interesuje mnie problem fenomenu śmierci. Wiemy już sporo o procesach związanych z umieraniem, jednak wciąż wiele niejasności dotyczy momentu śmierci i doświadczeń naszych pacjentów w momencie, gdy uznaje się ich za zmarłych klinicznie.

Badania takie jak te opisane w książce doktora Moody'ego dostarczają nam wielu nowej wiedzy i potwierdzają to, czego uczono nas przez dwa tysiące lat - że istnieje życie po śmierci. Mimo że sam autor nie rości sobie pretensji do badania samej śmierci, z jego materiałów jasno wynika, że ​​umierający pacjenci nadal są wyraźnie świadomi tego, co się wokół nich dzieje, nawet po uznaniu ich za zmarłych klinicznie. Wszystko to jest w dużej mierze zgodne z moimi badaniami nad raportami pacjentów, którzy zmarli, a następnie zostali przywróceni do życia. Wiadomości te były zupełnie nieoczekiwane i często zdumiewały doświadczonych, znanych i z pewnością kompetentnych lekarzy.

Wszyscy ci pacjenci doświadczyli wyjścia ze swojego ciała fizycznego, czemu towarzyszyło poczucie niezwykłego spokoju i pełni. Wielu z nich świadczy o komunikacji z innymi osobami, które pomogły im w przejściu na inny poziom istnienia. Większość z nich spotkała się z osobami, które kiedyś je kochały, a zmarły wcześniej, lub z postaciami religijnymi, do których przywiązywali za życia dużą wagę i które w naturalny sposób odpowiadały ich przekonaniom religijnym. Bardzo miło było przeczytać książkę doktora Moody'ego w czasie, gdy byłem gotowy opublikować własne badania.

Doktor Moody musi być przygotowany na dużą krytykę, głównie z dwóch stron. Po pierwsze ze strony duchowieństwa, które oczywiście będzie zaniepokojone, że ktoś odważy się prowadzić badania w obszarze uznawanym za tabu. Niektórzy przedstawiciele szeregu grup wyznaniowych wyrazili już swój krytyczny stosunek do tego typu badań. Na przykład pewien ksiądz opisał je jako „pogoń za tanią sławą”. Wielu uważa, że ​​kwestia życia po śmierci powinna pozostać kwestią ślepej wiary i nie powinna być przez nikogo sprawdzana. Kolejną grupą osób, po której dr Moody mógłby spodziewać się reakcji na jego książkę, są naukowcy i lekarze, którzy uznaliby tego typu badania za nienaukowe.

Myślę, że weszliśmy w coś w rodzaju ery przejściowej. Musimy mieć odwagę otwierać nowe drzwi i nie wykluczać, że nowoczesne metody naukowe nie będą już adekwatne do nowych kierunków badań. Myślę, że ta książka otworzy nowe drzwi przed ludźmi o otwartych umysłach i da im pewność siebie i odwagę do rozwiązywania nowych problemów. Przekonają się, że ta publikacja doktora Moody'ego jest całkowicie wiarygodna, ponieważ została napisana przez szczerego i uczciwego badacza. Odkrycia potwierdzają moje własne badania oraz badania innych szanowanych naukowców, badaczy i duchowieństwa, którzy mają odwagę zgłębiać tę nową dziedzinę w nadziei, że pomogą tym, którzy chcą wiedzieć, a nie tylko wierzyć.

Lek. Elisabeth Kübler-Ross. Flossmoor, Illinois.

Książka ta, w istocie napisana o ludzkiej egzystencji, w naturalny sposób odzwierciedla podstawowe poglądy i przekonania jej autora. Chociaż starałem się być jak najbardziej obiektywny i szczery, pewne fakty na mój temat mogą być pomocne w ocenie niektórych niezwykłych twierdzeń pojawiających się w tej książce.

Po pierwsze, ja sam nigdy nie byłem bliski śmierci, więc nie mogę poświadczyć odpowiednich doświadczeń z własnego doświadczenia, że ​​tak powiem, z pierwszej ręki. Jednocześnie nie mogę na tej podstawie obronić mojego całkowitego obiektywizmu, gdyż niewątpliwie w ogólną strukturę książki wpisane zostały moje własne emocje. Słuchając, jak tak wiele osób jest urzeczonych doświadczeniami opisanymi w tej książce, poczułem się, jakbym żył ich życiem. Mogę mieć tylko nadzieję, że takie stanowisko nie zagrozi racjonalności i równowadze mojego podejścia.

Po drugie, piszę jako osoba, która nie przestudiowała dokładnie obszernej literatury z zakresu parapsychologii i wszelkiego rodzaju zjawisk okultystycznych. Mówię to nie po to, aby dyskredytować tę literaturę, wręcz przeciwnie, jestem wręcz pewien, że głębsza jej znajomość mogłaby pogłębić zrozumienie obserwowanych przeze mnie zjawisk.

Po trzecie, na wzmiankę zasługuje moja przynależność religijna. Moja rodzina należała do Kościoła prezbiteriańskiego, jednak moi rodzice nigdy nie próbowali narzucać swoim dzieciom swoich przekonań religijnych i poglądów. Zasadniczo, w miarę mojego rozwoju, starano się wspierać moje własne zainteresowania i stwarzać warunki dla korzystnego rozwoju moich skłonności. Tym samym dorastałem z religią nie jako zbiorem ustalonych doktryn, ale raczej jako obszarem nauk, poglądów, zagadnień duchowych i religijnych.

Wierzę, że wszystkie wielkie religie ludzkości mają wiele prawdy do powiedzenia i jestem pewien, że nikt z nas nie jest w stanie zrozumieć głębi prawdy zawartej w każdej z nich. Formalnie należę do Kościoła Metodystycznego.

Po czwarte, moje doświadczenie akademickie i zawodowe jest dość zróżnicowane, przez co inni mogą nawet nazwać je chaotycznym. Studiowałem filozofię na Uniwersytecie Wirginii i uzyskałem doktorat z tego przedmiotu w 1969 roku. Moje zainteresowania filozoficzne to etyka, logika i filozofia języka. Po trzech latach nauczania filozofii na Uniwersytecie Kalifornijskim zdecydowałem się zapisać do szkoły medycznej, po której spodziewałem się zostać psychiatrą i uczyć filozofii medycyny w szkole medycznej. Wszystkie te zainteresowania i zdobyta wiedza w takiej czy innej formie pomogły mi w przeprowadzeniu tych badań.

Mam nadzieję, że ta książka zwróci uwagę na zjawisko tak powszechne, a jednocześnie bardzo mało znane i pomoże przezwyciężyć uprzedzenia społeczne w tym zakresie. Jestem bowiem głęboko przekonany, że zjawisko to ma ogromne znaczenie nie tylko dla kierunków studiów teoretycznych i praktycznych, zwłaszcza dla psychologii, psychiatrii, medycyny, filozofii, teologii i duszpasterstwa, ale także dla naszego codziennego życia.

Pozwolę sobie na wstępie powiedzieć coś, czego szczegółowe uzasadnienie podam znacznie później, a mianowicie, że nie staram się „pokazywać”, że istnieje życie po śmierci. I nie sądzę, żeby taki „dowód” był w ogóle możliwy. Częściowo dlatego unikałem identyfikowania szczegółów w podanych historiach, pozostawiając jednocześnie ich treść niezmienioną. Było to konieczne zarówno w celu uniknięcia rozgłosu na temat tego, co dotyczyło poszczególnych osób, jak i w celu uzyskania pozwolenia na publikację relacji z doświadczenia.

Myślę, że wielu czytelników uzna twierdzenia zawarte w tej książce za niewiarygodne i ich pierwszą reakcją będzie wyrzucenie tego wszystkiego z głowy. Nie mam zamiaru nikogo za to obwiniać. Kilka lat temu zareagowałbym dokładnie tak samo. Nie proszę, aby ktokolwiek wierzył we wszystko, co jest napisane w tej książce i akceptował mój punkt widzenia na podstawie zwykłego zaufania do mnie jako autora. Rzeczywiście, jako niemożność lub niemożność sprzeciwu wobec miarodajnej opinii, szczególnie proszę, aby tego nie robić. Jedyne, o co proszę tych, którzy nie wierzą w to, co tu czytają, to rozejrzeć się trochę. Już nie raz zwracałem się z tym apelem do moich przeciwników. A wśród tych, którzy to zaakceptowali, było wiele osób, które początkowo sceptycznie nastawione, z czasem zaczęły poważnie myśleć o takich wydarzeniach razem ze mną.

Z drugiej strony nie wątpię, że wśród moich czytelników znajdzie się wielu, którzy po przeczytaniu tej książki odczują ogromną ulgę, gdy dowiedzą się, że nie są sami w tym, przez co przeszli. Tym osobom – zwłaszcza tym, które jak to zwykle bywa w większości przypadków nie opowiadały o swoich przeżyciach nikomu poza kilkoma zaufanymi osobami – mogę powiedzieć jedno: mam nadzieję, że moja książka doda Wam odwagi, aby o tym porozmawiać trochę swobodniej, bo to rzuci więcej światła na najbardziej tajemniczą stronę życia ludzkiej duszy.

ZJAWIsko ŚMIERCI

Jaka jest śmierć? Ludzkość zadaje sobie to pytanie od samego początku. W ciągu ostatnich kilku lat miałem okazję zadać to pytanie znacznej liczbie słuchaczy. Byli wśród nich studenci kierunków psychologicznych, filozoficznych i socjologicznych, osoby wierzące, telewidzowie, członkowie klubów obywatelskich i lekarze. W rezultacie z pewną ostrożnością mogę stwierdzić, że temat ten jest bodaj najpoważniejszy dla wszystkich ludzi, niezależnie od ich typu emocjonalnego czy przynależności do określonej grupy społecznej.

Jednak pomimo tego zainteresowania nie ulega wątpliwości, że większości z nas bardzo trudno jest rozmawiać o śmierci. Dzieje się tak z co najmniej dwóch powodów. Jeden z nich ma charakter głównie psychologiczny lub kulturowy. Sam temat śmierci jest tematem tabu. Czujemy, przynajmniej podświadomie, że w obliczu jakiejś formy śmierci, choćby pośredniej, nieuchronnie stajemy przed perspektywą własnej śmierci, obraz naszej śmierci wydaje się nam przybliżać, staje się bardziej realny i możliwy do wyobrażenia. Na przykład wielu studentów medycyny, w tym ja, pamięta, że ​​nawet takie spotkanie ze śmiercią, którego doświadcza każdy, kto po raz pierwszy przekracza próg laboratorium anatomicznego Wydziału Lekarskiego, wywołuje bardzo niepokojące uczucie. Powód moich własnych nieprzyjemnych doświadczeń wydaje mi się teraz zupełnie oczywisty. Jak sobie teraz przypominam, moje przeżycia nie miały prawie nic wspólnego z tymi ludźmi, których szczątki tam widziałem, chociaż oczywiście w pewnym stopniu też o nich myślałem. Ale to, co zobaczyłem na stole, było dla mnie przede wszystkim symbolem własnej śmierci. W jakiś sposób, być może na wpół świadomie, musiałam pomyśleć: „To mi się przydarzy”.

Zatem mówienie o śmierci z psychologicznego punktu widzenia można uznać za pośrednie podejście do śmierci, tylko na innym poziomie. Nie ulega wątpliwości, że wiele osób postrzega każdą rozmowę o śmierci jako coś, co wywołuje w ich umyśle tak realny obraz śmierci, że zaczynają odczuwać bliskość własnej śmierci. Aby uchronić się przed taką traumą psychiczną, postanawiają po prostu unikać takich rozmów, jak tylko to możliwe.

Inny powód, dla którego trudno jest mówić o śmierci, jest nieco bardziej złożony, gdyż ma swoje korzenie w samej naturze naszego języka. Zasadniczo słowa tworzące ludzki język odnoszą się do rzeczy, o których zdobywamy wiedzę za pomocą naszych fizycznych zmysłów, podczas gdy śmierć jest czymś, co leży poza naszym świadomym doświadczeniem, ponieważ większość z nas nigdy jej nie doświadczyła.

Zatem jeśli mówimy ogólnie o śmierci, musimy unikać zarówno społecznego tabu, jak i dylematu językowego, który ma swoje podłoże w naszym podświadomym doświadczeniu. Dochodzimy do eufemistycznych analogii. Śmierć czy umieranie porównujemy z rzeczami, które znamy z codziennego doświadczenia i które wydają nam się bardzo akceptowalne.

Prawdopodobnie jedną z tego typu analogii jest porównanie śmierci ze snem. Umieranie, mówimy sobie, jest jak zasypianie. Wyrażenia tego rodzaju występują w naszym codziennym języku i myśleniu, a także w literaturze wielu stuleci i kultur. Oczywiście takie wyrażenia były powszechne w starożytnej Grecji. Na przykład w Iliadzie Homer nazywa sen „bratem śmierci”, a Platon w swoim dialogu „Przeprosinami” wkłada w usta swego nauczyciela Sokratesa, skazanego na śmierć przez ateński sąd, następujące słowa: „ A jeśli śmierć jest brakiem wszelkich wrażeń, jest czymś w rodzaju snu, gdy śpiący nie widzi już żadnych dalszych snów, to byłoby to zaskakująco korzystne. Tak naprawdę myślę, że gdyby ktoś miał wybrać noc, podczas której przespał tyle nocy, że nawet nie śnił, i porównując z tą nocą wszystkie inne noce i dni swojego życia, zdałby sobie sprawę, ile dni i nocy przepracował. przeżyłem. Łatwo liczyć lepiej i przyjemniej w porównaniu ze wszystkimi innymi nocami i dniami.

Jeśli więc śmierć taka jest, to przynajmniej ja uważam ją za korzystną, bo cały kolejny czas (od chwili śmierci) okazuje się niczym więcej niż jedną nocą.” (Tłumaczenie zaczerpnięte z „Dzieł zebranych Platona”. St. Petersburg, Akademia” 1823, t. 1, s. 81).

Tę samą analogię stosujemy w naszym współczesnym języku. Mam na myśli wyrażenie „uśpić”. Jeśli zabierasz psa do weterynarza i prosisz, aby go uśpił, zazwyczaj masz na myśli coś zupełnie innego niż wtedy, gdy prosisz anestezjologa, aby uśpił twoją żonę lub męża. Inni wolą inną, ale podobną analogię. Mówią, że śmierć jest jak zapomnienie. Kiedy człowiek umiera, zapomina o wszystkich swoich smutkach, znikają wszystkie bolesne i nieprzyjemne wspomnienia.

Niezależnie od tego, jak stare i powszechne są te analogie, zarówno z „zasypianiem”, jak i „zapominaniem”, nadal nie można ich uznać za w pełni zadowalające. Każdy z nich na swój sposób formułuje to samo stwierdzenie. Choć mówią to w nieco przyjemniejszy sposób, to jednak obaj twierdzą, że śmierć to tak naprawdę po prostu zniknięcie naszej świadomości na zawsze. Jeśli tak jest, to śmierć tak naprawdę nie ma tak atrakcyjnej cechy jak zasypianie czy zapominanie. Sen jest dla nas przyjemny i pożądany, ponieważ następuje po nim przebudzenie. Nocny sen, który zapewnia nam odpoczynek, sprawia, że ​​godziny czuwania stają się przyjemniejsze i bardziej produktywne. Gdyby nie było przebudzenia, wszystkie korzyści płynące ze snu po prostu by nie istniały. Podobnie unicestwienie naszego świadomego doświadczenia oznacza zniknięcie nie tylko bolesnych wspomnień, ale także wszystkich przyjemnych. Zatem po bliższym zbadaniu żadna z analogii nie jest wystarczająco adekwatna, aby dać nam prawdziwe pocieszenie lub nadzieję w obliczu śmierci.

Istnieje jednak inny punkt widzenia, który nie akceptuje twierdzenia, że ​​śmierć jest zanikiem świadomości. Według tej drugiej, być może nawet starszej koncepcji, pewna część człowieka żyje nawet wtedy, gdy ciało fizyczne przestaje funkcjonować i ulega całkowitemu zniszczeniu. Ta stale istniejąca część otrzymała wiele nazw - psychika, dusza, umysł, „ja”, esencja, świadomość. Jednak niezależnie od tego, jak się to nazywa, idea, że ​​człowiek po śmierci fizycznej przechodzi do innego świata, jest jednym z najstarszych ludzkich wierzeń. Na przykład w Turcji odkryto pochówki neandertalczyków sprzed około 100 000 lat. Znalezione tam skamieniałe odciski pozwoliły archeologom ustalić, że starożytni ludzie chowali swoich zmarłych na kwietnej grządce. Sugeruje to, że postrzegali śmierć jako świętowanie przejścia zmarłego z tego świata do innego. Rzeczywiście, od najdawniejszych czasów pochówki we wszystkich krajach świata świadczą o wierze w dalsze istnienie człowieka po śmierci jego ciała.

W ten sposób stajemy przed sprzecznymi odpowiedziami na nasze pierwotne pytanie o naturę śmierci. Obydwa mają bardzo starożytne korzenie, a jednak oba są szeroko rozpowszechnione do dziś. Niektórzy mówią, że śmierć to zanik świadomości, inni z taką samą pewnością twierdzą, że śmierć to przejście duszy lub umysłu do innego wymiaru rzeczywistości. W poniższej narracji nie mam zamiaru w żaden sposób odrzucać żadnej z tych odpowiedzi. Chcę tylko zdać raport z badania, które osobiście przeprowadziłem.

W ciągu ostatnich kilku lat spotkałem dużą liczbę osób, które przeżyły coś, co nazywam „doświadczeniami bliskimi śmierci”. Odnajdywałem je na różne sposoby. Na początku stało się to przez przypadek. W 1965 roku, kiedy byłem studentem filozofii na Uniwersytecie Wirginii, poznałem człowieka, który był profesorem psychiatrii w Szkole Medycznej. Od samego początku urzekła mnie jego życzliwość, ciepło i poczucie humoru. Byłem bardzo zaskoczony, gdy później dowiedziałem się o nim ciekawych szczegółów, a mianowicie, że zmarł nie raz, ale dwa razy w odstępie 10 minut i że opowiadał absolutnie fantastyczne rzeczy o tym, co mu się w tym czasie przydarzyło. Później słyszałem, jak opowiadał swoją historię małej grupie uczniów. Zrobiło to wówczas na mnie bardzo duże wrażenie, ale ponieważ nie miałem jeszcze wystarczającego doświadczenia, aby oceniać takie przypadki, „odkładałem to” zarówno w pamięci, jak i w formie przepisanego na nowo streszczenia jego historii.

Kilka lat później, po uzyskaniu stopnia doktora, wykładałem na Uniwersytecie Stanowym Karoliny Północnej. Na jednym z moich zajęć moi studenci mieli obowiązek przeczytać Fedona Platona, dzieło, w którym poruszana jest m.in. problematyka nieśmiertelności. W swoim wykładzie skupiłem się na innych postanowieniach Platona przedstawionych w tej pracy i nie rozwodziłem się nad dyskusją na temat życia po śmierci. Któregoś dnia po zajęciach podszedł do mnie student i zapytał, czy mógłby omówić ze mną kwestię nieśmiertelności. Zainteresował się tym problemem, ponieważ jego babcia „umarła” podczas operacji i później opowiadała o bardzo ciekawych wrażeniach. Poprosiłem go, aby o tym porozmawiał i ku mojemu wielkiemu zdumieniu opisał te same zdarzenia, o których słyszałem kilka lat wcześniej od naszego profesora psychiatrii.

Od tego momentu wzmogły się moje poszukiwania takich przypadków i na moich kursach filozofii zacząłem wykładać problematykę życia człowieka po śmierci. Jednakże byłem bardzo ostrożny, aby nie wspominać o tych dwóch doświadczeniach związanych ze śmiercią w moich wykładach. Postanowiłem poczekać i zobaczyć. Gdyby takie historie nie były tylko zbiegiem okoliczności – zasugerowałem, to może dowiedziałbym się więcej, gdybym po prostu podnosił kwestię nieśmiertelności w ogólnej formie na seminariach filozoficznych, wykazując życzliwy stosunek do tematu. Ku mojemu zdumieniu odkryłem, że w niemal każdej trzydziestoosobowej grupie przynajmniej jeden uczeń podchodził do mnie po zajęciach i opowiadał o swoim własnym doświadczeniu NDE, o którym słyszał od bliskich lub sam miał.

Od chwili, gdy zacząłem interesować się tą problematyką, uderzało mnie to duże podobieństwo doznań, mimo że otrzymywane były od osób bardzo różniących się poglądami religijnymi, statusem społecznym i wykształceniem. Zanim wstąpiłem do szkoły medycznej, zebrałem już znaczną liczbę takich przypadków. Zacząłem wspominać moim przyjaciołom medycznym o nieformalnych badaniach, które przeprowadzałem. Pewnego dnia jeden z moich przyjaciół namówił mnie, abym wygłosił prezentację dla publiczności medycznej. Potem pojawiły się inne oferty wystąpień publicznych. Po raz kolejny odkryłem, że po każdej rozmowie ktoś podchodził do mnie, aby opowiedzieć mi o tego rodzaju doświadczeniu, o którym sam wiedział.

W miarę jak moje zainteresowania stały się szerzej znane, lekarze zaczęli mi opowiadać o pacjentach, których reanimowali, a którzy opowiadali mi o swoich niezwykłych doznaniach. Po ukazaniu się artykułów prasowych na temat moich badań wiele osób zaczęło wysyłać mi listy ze szczegółowymi historiami podobnych przypadków.

Obecnie znam około 150 przypadków, w których wystąpiły te zjawiska. Przypadki, które badałem, można podzielić na trzy jasne kategorie:

1. Doświadczenia osób, które lekarze uznali lub uznali za zmarłe klinicznie i które poddano reanimacji, 2. Doświadczenia osób, które na skutek wypadku lub niebezpiecznego urazu lub choroby były bardzo bliskie stanu śmierci fizycznej , 3. Odczucia osób, które były bliskie śmierci i donosiły o nich innym osobom w pobliżu. Z dużej ilości materiału faktycznego przedstawionego w tych 150 sprawach w sposób naturalny dokonano selekcji. Z jednej strony było to zamierzone. I tak na przykład, chociaż historie należące do trzeciej kategorii uzupełniają i dobrze pasują do historii z dwóch pierwszych kategorii, to generalnie nie brałem ich pod uwagę z dwóch powodów. Po pierwsze, ograniczyłoby to liczbę spraw do poziomu bardziej odpowiedniego do kompleksowej analizy, a po drugie, pozwoliłoby mi w miarę możliwości trzymać się relacji z pierwszej ręki. Przeprowadziłem więc szczegółowe wywiady z 50 osobami, z których doświadczeń mogę skorzystać. Spośród nich przypadki pierwszego typu (te, w których nastąpiła śmierć kliniczna) są znacznie bardziej obfite w wydarzenia niż przypadki drugiego typu (w których istniało jedynie podejście do śmierci).

Rzeczywiście, podczas moich publicznych wykładów na ten temat, przypadki "śmierci" zawsze budziły znacznie większe zainteresowanie. Część doniesień, które ukazały się w prasie, została napisana w taki sposób, że można by pomyśleć, że zajmuję się tylko tego typu sprawami.

Wybierając jednak przypadki, które zostaną zaprezentowane w tej książce, uniknąłem pokusy skupienia się tylko na tych przypadkach, w których nastąpiła „śmierć”, ponieważ, jak zobaczymy później, przypadki drugiego rodzaju nie różnią się od siebie; lecz raczej tworzą jedną całość z przypadkami pierwszego typu. Poza tym, chociaż samo przeżycie bliskie śmierci jest podobne, jednocześnie zarówno okoliczności mu towarzyszące, jak i ludzie je opisujący są bardzo różni. W związku z tym starałem się przedstawić próbkę przypadków, która adekwatnie odzwierciedla tę zmienność. Mając na uwadze te przesłanki, przejdźmy teraz do rozważenia tych zdarzeń, które, o ile udało mi się ustalić, mogą nastąpić, gdy dana osoba umrze.