Мистецтво народів південної Америки. Давні культури перу та мезоамерики Коротка характеристика архітектури стародавнього перу

5.
Докерамічне.
Докерамічна історія в хронологічному вікні Роуї, поділена на шість шість тимчасових періодів, від I-го до VI-го.
Починаючи з найзагадковішого, I-го докерамічного періоду, що охоплює значний інтервал у сім з половиною тисячоліть (-18,0 т-9,5 т рр до не), з об'єктами в Окендо (Oquendo) та Червоній зоні (Red zone) на Центральному узбережжі Перу.
Продовжуючи в ранніх II другому (-9,5т-8,0т рр. до не) і III третьому (-8,000-6,000 рр. до не) періодах такими розташуваннями, як: Чиватерос, Лаурікоча, а пізніше Ареналь, Токепала, Пуенка та Плайя Чира .
У IV четвертому періоді (-6,0т-4,2т рр. до не) на зміну Чіватерос приходять Амбо (Ambo), Канаріо (Canario), Січес (Siches), Луц (Luz), а Токепала і Лаурікоча залишаються, переходячи в наступну фазу свого розвитку.
Лаурикоча, у своїй третій щаблі тривають протягом усього V п'ятого (-4,200-2,500 рр. до не) періоду, дуже цікавого за своєю суттю, що претендує на право називатися "раннім корпоративним".
Принаймні виникають такі культури, як Хонда та Вискачані. Такі сайти, як: Асперо в Супі, з його найстарішими насипами Уака де Лос Ідолс та Уака де Лос Сакріфісіос, Ель Параїза та Уака Ла Флорида в долині річки Рімак, були побудовані саме в цей час.
Саме між долинами річок Чикама та Римак відзначається найбільша концентрація будівель "раннього корпоративного" періоду (Мозлі, 1978).
Тривалий за часом Докерамічний період у хронологізації Роуї завершується важливим VI шостим періодом, бавовняно-докерамічним (Мозлі, 1975), відзначеним безліччю сайтів із конструкціями монументальної архітектури. Це такі шедеври, як: Караль Норте-Чіко (Norte Chico (Caral), Буена Віста (Buena Vista), Касавілька (Casavilca), Кулебрас (Culebras), Віскачані (Viscachani), Уака Прієта (Huaca Prieta) і, звичайно ж, Вентаррон (Ventarron).
6.
Встановлення керамічних орієнтирів.
Знову послухаємо Джейкобса:
"У своїй роботі 1962-го року, Роуї прив'язує хронологію до добре відомої послідовності для кераміки в долині Іка (Ica) просто тому, що це чудова нагода для гарного старту для заснування деталізованої хронології для різних стилів кераміки в цьому регіоні".
Кераміка, існування якої є необхідною умовою для закінчення пізнішого Докерамічного періоду та переходу в Початковий період, з'являється в долині Іка на рубежі близько -1,800 р. до н.
Хронологічна система Роуї пізніше була доповнена Мензелем (Menzel) і Ланнінгом (Lanning, 1967), який використовував доступні на той час радіовуглецеві датування».
Роуї-Ланнінг позначили два значні періоди в історії цивілізацій Південної Америки, поділивши культури Стародавнього Перу на ті, що розвивалися без слідів присутності кераміки, та культури, що залишили дослідникам докази використання цієї.
7.
Бавовняно-докерамічний.
При впорядкуванні хронологічних періодів з урахуванням важливого для розташування показника наявності текстильних виробництв, що вийшла стос періодів, отримає ще й бавовняний період у докерамічній історії перуанських археосайтів (далі за текстом також "сайт").
Джейкобс у своїй компіляції підкреслює: "Бавовняний-докерамічний період, пізніше виділений Мозлі (Moseley, 1975) і широке визнання (Quilter, 1991:393), в класифікації Роуї
Позорськи і Позорськи відносять до періоду -2,500-1,800 рр. до не, до цього по-справжньому раннього (пізнішого докерамічного) періоду (Мозлі, 1992:99)".
У хронології Лумбрераса, ранній формативний (формаційний період) шар від -1,800 рр до не. 200 не, включається в Керамічний період.
У Формаційному періоді, що починає керамічну історію Стародавнього Перу, виділяються Рання Чирипа (Early Chiripa), Котош (Kotosh culture), Куписнике (Cupisnique), Торил (Toril) – вважається що акведук Кумбе Майо був побудований не раніше -1,000 мм до 1,000 мм. Лас Гальдас (Las Haldas), Сечін Альто (Sechin Alto), високогірні Чавін (долина річки Мосна) та Вікус (долина річки П'юра).
Формаційний період змінюється потім семисотлітнім за тривалістю періодом "Регіональних культур" (що включає шари "Ранній проміжний" Early Intermediate і "Середній Горизонт" Middle Horizon), в якому виділені розвивалися вже в новій ері: Моче (Мочика), Наска, Ліма Печіче, Пьюра, Тіуанаку, і пізніше Уарі, Лас Анімас, Рекуай, Гальінасо.
8.
Різноманітність локальних хронологій.
Більшість хронологій, представлених експертами для північного узбережжя Перу, відносяться до окремих виділених долин або до Пан-Андської хронології. ) Згідно Ватсону, перші сліди використання виробів з кераміки на північному центральному узбережжі зафіксовані в період близько -2,500-2,100 рр. до н.е., а до -2,000 рр. до н.е.кераміка вже поширена у всьому регіоні досить широко.
Докази використання текстильних технологій (вирощування/використання бавовни) з'являються в періоді близько -2,500-2,400 р. до н. (Ватсон, 1986: 83).
Високогірні сайти вступають у Початковий період до -1,000 рр. до н.е., приблизно цим же часом, датований найстаріший із знайдених там керамічних уламків (Pozorski and Pozorski, 1987с:38).
Як можна помітити, локальна хронологія в цьому регіоні дуже і дуже різна, і оперування багатьма локальними хронологіями одночасно, можливо, тільки додало б плутанини при всебічному вивченні питання. Таким чином, коли мова йде про абсолютну хронологію Південно-Американського цивілізаційного центру, варто розглядати як низку локальних цивілізаційних хронологій, які в той чи інший момент часу своєї давньої історії отримали ті чи інші цивілізаційні переваги.
Підсумовуючи всі джерела, усередненим кордоном Докерамічного та Початкового періодів в абсолютній хронології Андського регіону в цілому, слід визнати тимчасову позначку близько -1,800 р. до н.е.
.
джерело - за текстом, розміщеним на сайті Джей.Кью.Джейкобс, jqjacobs.net, 2001,
переклад та редакція - Вільний, Москва, 03-2016.
9.
Джерела.
1955, Collier, D. Cultural chronology and change as reflected in ceramics of the Viru Valley, Peru. Chicago: Chicago Natural History Museum.
1967, Lanning, E. P. Per; before the Incas. Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ. Lumbreras, L. G. 1974 The Peoples and Culture of Ancient Per;. Smithsonian Institution Press, Washington, DC 1974, The Peoples and Cultures of Ancient Peru by Luis G. Lumbreras, Betty J. Meggars.
1975, Moseley, M. E. The Maritime Foundations of Andean Civilization. Cummings Publishing Company, Menlo Park, California.
1986, Watson, R. P. C14 і Культурна Chronology на Північній частині Per;: Implications for Regional Chronology. В Andean Archaeology, Papers in Memory of Clifford Evans, edited by R. Matos M., S. A. Turpin, і H. H. Eling, Jr., pp. 83-129. Monograph XXVII, Institute of Archaeology, University of California, Los Angeles.
1987c, Pozorski, S. G. і T. G. Pozorski: Chavin the Early Horizon and the Initial Period. В Origins and Development of Andean State, edited J. Haas, S. Pozorski і T. Pozorski. Cambridge University Press, Cambridge.
1991, Quilter, J. Late Preceramic Per;. Journal of World Prehistory 5(4).
1999, Kornbacher, K. D. Cultural Elaboration in Prehistoric Coastal peru: An Example of Evolution in Temporally Variable Environment. Journal of Anthropological Archaeology 18.
2001, James Q. Jacobs, сайт jqjacobs.net, включаючи всі першоджерела, вказані у автора.
.
Москва,
2403-2016.

Колиска великої цивілізації інків – долина річки Урубамба захопить вас своєю красою. А у верхній її частині знаходиться столиця інків – Куско. Обов'язково варто відвідати знамениті руїни, пам'ятник культури давньої цивілізації – Мачу-Пікчу – це священне місто інків у горах на висоті 2000 метрів. На цьому визначні пам'ятки Перуне закінчуються. Ця прекрасна земля багата на дивовижні річки Тітікака і Амазонка.

Обов'язково побувайте у вічнозелених лісах Сельви. І не забудьте заїхати в місто Арекіпу, яке побудоване з білого каменю вулканічного походження. Арекіпа вважається найкрасивішим містом країни. Ще можете бувати у таємничій долині Наска. Ця місцевість славиться величезними геометричними фігурами тварин, які видно навіть із космосу. Вчені ніяк не можу розгадати таємницю походження та призначення цього твору. Може, вам вдасться? І, звичайно, на вас чекає прекрасна столиця Перу– Ліма – місто королів.

Абсолютно будь-яку примху відпочиваючого можна виконати в цій частинці Латинської Америки. представлені в курортній формі, екстремальній та унікальній. Ви можете відпочити на чудових піщаних пляжах, які виглядають як намальований краєвид. Для активних туристів пропонуються інші цікаві розваги у вигляді дайвінгу, альпінізму, серфінгу чи рафтингу. А для запеклих активних туристів зелена оаза Уакачіна запропонує вам покататися на сноубордах по піску. А унікальність Перу в її історичній спадщині, якою можна помилуватися в музеях чи особисто приїхати та погуляти у напіврозвалених стародавніх містах.

Крім знаменитих стародавніх історичних пам'яток є й інші цікаві місця Перу. У місті Куско обов'язково варто відвідати великий ринок, ти ви просочитеся всією перуанською атмосферою. Варто відвідати провінцію Чачапояс. Дорога до неї займе близько двох днів, але це того варте. Там можна помилуватися прекрасними лісами, фортецею на горі Куелап, величезним водоспадом Гокта. Не поспішайте швидко залишати місто Арекіпа, адже там знаходиться каньйон із глибиною до 4 160 метрів, а це більше відомого каньйону в Колорадо. Також у Перу є каньйон Колко. Відрізняється неймовірною красою дощовий ліс у місті Ікітос. І це ще далеко не все пам'ятки, якими така багата країна.

Якоюсь таємницею наповнений екскурсії Перу, які обов'язково включають відвідування пірамід. У місті Чан Чан знаходиться знаменита піраміда, яка є храмом Сонця та Місяця. В Ель-Брухо є унікальна піраміда Као, яка прикрашена кольоровим рельєфним різьбленням. Ці місця показують, яка неймовірна доколумбова історія Перу. Інші екскурсійні тури включають відвідування річки Амазонки і озера Тітікака. Можна вибрати і спокійні екскурсії містами, музеями та пам'ятками.

Вся країна наповнена прекрасними історичними, природними та архітектурними пам'ятками, які просто необхідно побачити на власні очі. У столиці Лімі можна відвідати пам'ятник колоніальної архітектури – кафедральний собор Санта-Домінго, який був збудований у 16 ​​столітті. У цьому соборі знаходиться усипальниця Франциско Піссаро. В адміністративному центрі Аякучо можна відвідати інший кафедральний собор на центральній площі. Але, звісно, ​​основну славу принесли давні пам'ятники Перу, які розбурхують фантазію і викликають захоплення.

Музеї Перу

Не можна виїхати додому, не відвідавши цікаві речі, які покажуть наочно, як багата спадщина цієї країни. У Лімі є музей Ларко, який присвячений місцевій історії та доколумбовим цивілізаціям. Один із найбільших музеїв історії у всій країні – музей Нації, який теж знаходиться у Лімі. У Куско є музей, який зберігає таємниче доколумбове мистецтво. А в Кальяо є фортеця короля Філіпа, яка стала музеєм перуанських збройних сил. І відвідайте обов'язково білий виставковий палац у Лімі, він змусить вас захопитися.

Другою найважливішою колонією Іспанії у Новому Світі було віце-королівство Перу. Спочатку його територія у 18 разів перевершувала розміри метрополії та у багато разів – розміри Нової Іспанії. За природно-кліматичними та економічними умовами, традиціями та особливостями побуту воно сильно відрізнялося від обох. На його території жили індіанські племена, які досягли різного рівня розвитку і відігравали різну роль у системі створеної іспанцями величезної колоніальної держави. Центром цієї держави були землі нинішніх Перу та Болівії - ядро ​​другого могутнього державного утворення Стародавньої Америки - імперії інків. Тільки їхня архітектура могла змагатися з архітектурою Мексики високим художнім рівнем та розмахом будівельних робіт.

Області, що входять тепер до Перу та Болівії, ділилися на дві частини, відмінні одна від одної та по архітектурі. Вузька прибережна смуга із посушливим жарким кліматом до прибуття європейців залишалася майже пустельною. Щодо великі населені пункти існували лише біля річок. Після приходу іспанців становище переважно не змінилося. Але тут виросло кілька важливих портів і серед них найбільше місто Південної Америки, столиця віце-королівства - Ліма, «місто королів», архітектура якої, так само як і архітектура портових міст, що знаходилися під її культурним протекторатом, відзначена найбільшою в південній частині материка близькістю іспанським зразкам. .

Основними будівельними матеріалами у бідній природним каменем прибережній долині служили очерет та глина. Будівлі тут найчастіше бували глинобитними (тапіаль) чи викладалися з адоби. Прагнення зменшити руйнівні наслідки частих землетрусів призвело до винаходу легких, стійких та дешевих сейсмостійких конструкцій – «кінча», з яких зводилися стіни, бані та склепіння. Каркас із плетеної тростини служив арматурою для своєрідної бетонної маси, складеної з глини, гальки та вапняного розчину. Іноді як кістяк застосовувалося дерево.

Від архітектури узбережжя значно відрізнялося архітектура гірських районів. Саме тут знаходилося друге вогнище доколумбової цивілізації - найбільш густо заселені та освоєні на південному материку території. Будували тут переважно з природного каменю різних порід. Але архітектура області Анд не є однорідним явищем. Куско - столиця імперії інків - було повністю зруйновано. На її руїнах, як і на руїнах Мехіко, частково з використанням матеріалу старих будівель було збудовано нове іспанське місто – друга столиця віце-королівства. Так, у самому серці колишньої «імперії Сонця» виникло місто, в якому дуже сильні елементи іспанської архітектури. Але викорінити місцевий дух, місцеві традиції іспанцям не вдалося. Побудови Куско чудові тубільним трактуванням та інтерпретацією європейських зразків. Поруч із каменем тут досить широко, особливо для склепінь, застосовувалася цегла.

Жителі високогірних плоскогір'їв Центральних Анд, як і жителі Куско, намагалися стримати фатальні наслідки землетрусів масивністю складених з каменю, воістину гігантських стін. У гірських районах у доіспанські часи було поширене різьблення по каменю, зразками якого служили орнаменти тканин та дерев'яне різьблення. Ці особливості - міць і присадкуватий споруд, висока культура обробки каменю та орнаментальне багатство декоративного різьблення - визначають своєрідність архітектури високогірних районів Південної Америки, зв'язок з доіспанським зодчеством. Недарма воно у пору свого розквіту – у XVIII ст. - одержала промовисту назву метису Анд.

Однак навіть найбільші поселення та густонаселені області Анд поступалися мексиканським. Ця обставина наклала помітний відбиток на архітектуру віце-королівства Перу. Воно зробило зайвим аналогічне мексиканському інтенсивне будівництво монастирів у XVI ст.

Більшість монастирів Південної Америки зводилося у населених іспанцями та креолами містах. Їхнє населення залишалося стабільним, а всі аспекти суспільного життя були обмеженими та взаємно пов'язаними. Розміщення монастирських ансамблів у містах робить особливо очевидною їхню приналежність до аристократичної верхівки суспільства. Тут вони не так місіонери, як невід'ємна частина міської еліти, якій належать усі привілеї, почесті, влада. І тому монастирі Південної Америки яскравіше, ніж мексиканські, демонструють роль і значення церкви у соціальній ієрархії Нового Світу. Храми та монастирі тут також численні та грандіозні, як у Мексиці. Але житлові будинки скромніші за розмірами; одноріднішими за декором, нечисленнішими і скромнішими громадські будівлі. Насправді справжніми палацово-суспільними комплексами міст Південної Америки є монастирі, незліченні приміщення яких згруповані навколо кількох внутрішніх дворів. Особливою пишністю відрізнявся головний двір. Предмет гордості монастиря - двір - був прикрашений статуями та фонтанами і служив свого роду приймальнею, куди допускалися всі цікаві. Особливо помітна ця суто суєтність і гординя, що керувала будівельниками монастирів, при розгляді генпланів. Церква не займає провідного місця, її розміри порівняно скромні і на кресленнях вона губиться серед величезних дворів та будівель побутового призначення (рис. 30,1,2).

Віце-королівство Перу представляло в порівнянні з Новою Іспанією значно більш віддалений і менш пов'язаний з метрополією район (зв'язки між віце-королівствами майже повністю були відсутні, кожне з них безпосередньо підкорялося Іспанії). Тому його архітектура повторює розвиток іспанської ще менш точно, ніж мексиканська. Крім того, порівняно з мексиканською вона значно однорідніша. Почавши розвиватися лише з кінця XVI ст., коли чвари між прихильниками двох вождів конкісти - Пісарро і Альмагро - були утихомирені і встановлений відносний порядок, вона стала наслідувати зразки не готики і платереско, а пізнішим - ренесансним. Але колоніальна архітектура Перу та Болівії – це фактично архітектура бароко. Справедливість висловленого становища підтверджують малий обсяг будівництва та нечисленність будівель рубежу XVI- XVII століть, повна відсутність споруд у формах класицизму і, нарешті, триваліший, ніж у Мексиці, період панування бароко. Він починається в середині XVII ст., і тоді ж будівництво в цьому стилі набуває розмаху, що здається особливо значним на тлі застою в Новій Іспанії.

Бароко Перу та Болівії невідомі крайнощі декоративізму мексиканського ультрабароко. Очевидно, поряд із менш тісними зв'язками з метрополією важливу роль у цьому відіграла і місцева традиція. Інки були швидше інженерами, ніж архітекторами. Їхні споруди зведені з викладених насухо, чудово обтесаних кам'яних брил. Вони виразні своєю суворою могутністю, декор їх скупий. Лише широка смуга барельєфів, що складалися з багаторазово повторених мотивів, прикрашала верхні частини стін, так званих воріт Сонця – ритуальних споруд індіанців кечуа та аймара.

Характерна для іспанських колоній феодальна роз'єднаність посилювалася в Перу та Болівії географічною роз'єднаністю. Неприступні гірські хребти робили повною ізоляцією багатьох районів. Ця роз'єднаність, переважання індіанців у гірських поселеннях та збереження там племінних традицій, високий відсоток іспанського населення і визначальна роль його смаків у великих містах, зв'язок столичних міст з метрополією та повна відірваність від неї загублених у горах індіанських сіл призводять до великої кількості, численних навіть у порівнянні з Мексикою, місцевих «шкіл».

Як і в Мексиці, архітектура віце-королівства Перу розвивається по-різному в областях, заселених іспанцями та індіанцями. В індіанських областях змін зазнав лише тип храму. Рубіж XVI-XVII ст. відзначений там будівництвом групи парафіяльних церков на березі високогірного озера Тітікака. Корона, яка багато займалася питаннями духовної конкісти в районах, багатих дорогоцінними металами, пожертвувала храми найзначнішим поселенням цієї області. У 1590 р. було підписано контракт з їх будівництво з майстрами Хуаном Гомесом і Хуаном Лопесом. До 1613 ця найбільш типова і численна група пам'яток раннього періоду була закінчена.

Усі 16 храмів, найкращими з яких є Асунсьйон у Чукіто, Сан-Мігель у Поматі, Сан-Хуан в Акорі, орієнтовані на головну площу села бічним фасадом і відокремлені від неї огорожею атріо (рис. 29). Хоча в індіанських поселеннях Перу та Болівії не будували монастирів, парафіяльні церкви завжди зводилися в глибині великого атріо, походження та призначення якого аналогічні атріям монастирів Мексики. Усі храми складені з адоби, кути будівель та контрфорси – з необробленого, вежі та портали – з тесаного каменю, покриття – з дерева та черепиці. Всі вони складаються з єдиного вузького довгого нефа з гранованої апсидою, двох великих капел у середокресті та масивної, квадратної у плані вежі біля одного з бічних фасадів. Кожна з церков характеризується статичністю та чіткістю композиції, лаконізмом ліній та форм, виразністю зіставлення протяжних гладких площин та пластики масивних обсягів. Усі частини храму - вежа, капели, неф - сприймаються як самостійний, приставлений до іншого обсяг. При насильницькому перенесенні європейських зразків у середу, чужу символіці та складності понять християнської релігії, мало відбутися і сталося спрощення композиції християнських храмів.

Традиційне для іспанської архітектури протиставлення насичених різьбленим візерунком декоративних плям, гладких площин стін простим об'ємам зливається з місцевим розумінням об'єму, пропорцій, любов'ю до масивних споруд, статичність яких підкреслювалася в інків трапецієподібним силуетом отворів та розширенням стін донизу. В результаті навіть ранні споруди колоніальної пори набувають місцевого колориту. Його не порушують портали на кшталт іспанської платерески. Декоративне трактування ордера і його відверто прикладний характер виявилися схожими на місцеве розуміння декору. Крім того, тут, на околиці тодішнього цивілізованого світу, традиційна схема порталу, виконана місцевими майстрами, неминуче ставала примітивнішою. Але найбільше ріднить ці храми з доіспанськими спорудами незначне, на перший погляд, усунення акцентів. Головним є не вузький торцевий фасад, завершений щипцем фронтону, а бічний – поздовжній, піднятий на невисокий східчастий стилобат. Центр його підкреслено портиком, що чітко виступає на тлі гладкої, майже позбавленої прорізів стіни. В результаті зовсім інше, далеке від європейського ока і мислення сприйняття храму не як компактної вертикальної композиції, а розтягнутої горизонтальної, спокійна довжина якої підкреслена лініями огорожі атрію і сходами. Святкують властиві доіспанській архітектурі статичність та горизонталізм.

Найбільший інтерес в архітектурі іспанських областей кінця XVI – 1-ї половини XVII ст. представляє забудову Куско.

Це одне з небагатьох міст Латинської Америки, з споруд якого можна судити про те, як виглядали незабаром після завоювання міста для іспанців. Але головне він єдиний, де доколумбова архітектура органічно увійшла до нової забудови. Нижні частини деяких монастирських та житлових будинків, а іноді й цілі вулиці зберегли кладку з насухо пригнаних одна до одної глиб часу інків з виразно обробленою лицьовою поверхнею. У будинку конкістадора Дієго де Сільва (XVI ст.) гігантський характер стародавньої кладки підкреслює кріпосний вигляд будівлі.

Головною окрасою фасаду, прорізаного нечисленними вікнами, служить портал, де мотиви платереско є сусідами з квадратними та круглими медальйонами - улюбленим мотивом доколумбової архітектури. В іншому забудова Куско слідує канонам, обов'язковим для всіх іспанських колоній.

Загалом архітектура «іспанських областей» Перу наприкінці XVI – 1-й половині XVII ст., як і в Мексиці, розвивається під знаком будівництва соборів. Але на відміну від неї собори двох столиць віце-королівства Перу - Куско та Ліми - мали основне значення і безпосередньо вплинули на архітектуру бароко. Історія обох будівель є типовою для Латинської Америки. Близькі вони і за композицією, але собору в Куско пощастило зберегти в недоторканності первісний вигляд.

Будинку, закладеному в 1598 р. за проектом іспанського архітектора Франсіско Бесерра, передували три будівлі, оскільки кожна з них не задовольняла наступне покоління скромністю своїх розмірів та вигляду. Будівництвом останньої, четвертої за рахунком споруди, закінченої лише 1668 р., послідовно керували майстри Хуан Родрігес де Рівера, Хуан де Карденас, Хуан Толедо, Хуан делла Кеба, Мігель Гутьєрес Сенсіо (рис. 31).

Як і мексиканські, собор у Куско, повторює тип іспанського ренесанського собору - три нефи рівної висоти, два ряди капел з боків, хор у центрі головного нефа. Інтер'єр будівлі та її фасад справляють неоднакове враження, як би уособлюючи дві тенденції - спрямованість у минуле та майбутнє. Цей своєрідний еклектизм колоніальної архітектури свідчить про свободу у поводженні з формами різних епох та стилів. Інтер'єр будівлі – чудова інтерпретація ренесансних соборів метрополії з відгуками готики. Зіркоподібні стрілчасті склепіння на нервюрах, що є сусідами з ордерною обробкою стовпів, були, очевидно, викликані прагненням підвищити стійкість споруди. Собор виявився єдиним великим будинком, що пережив страшний землетрус 1650 р. І це зумовило популярність нервюрних склепінь у барочній архітектурі Куско.

На відміну від інтер'єрів головний фасад (1651-1658), виконаний відразу після землетрусу, що став кордоном двох великих періодів в історії архітектури Перу, - не тільки першокласний, а й перший оригінальний пам'ятник місцевого бароко. Він весь пронизаний властивим йому духом суворої грандіозності. У будівлі панують гігантські нерозчленовані площини. Його композиція підкреслено фронтальна та симетрична. Навіть на головному фасаді переважають горизонтальні членування. Він витягнутий вшир, і розставлені далеко одна від одної невисокі башти посилюють враження непорушної стійкості будівлі. Воно сприймається як гігантський моноліт, що розширюються донизу обсяги якого міцно вросли в землю. І різким контрастом виглядає на їх тлі портал зі зміщеними рівнями горизонтальних членувань, з мальовничими групами колон, складною грою світлотіні, великою кількістю кривих ліній.

Протягом 2-ї половини XVII ст., після землетрусу, Куско був фактично відбудований заново. Барочні споруди 2-ї половини XVII ст. і досі визначають колорит міста.

Церкви Куско 2-ї половини XVII ст., найбільша з яких єзуїтська Ла Компанія (1651-1668), повторюють особливості собору. Однонафтова будівля, що має у плані форму латинського хреста, перекрита стрілчастими склепіннями на нервюрах. Як і в соборі, вони поєднуються з ордерними формами несучих їх стовпів і куполом у середокресті. Але змішання елементів різних стилів не позбавляє будівлю єдності, оскільки використання кожного їх підпорядковано єдиної мети. Інтер'єр церкви величавий і суворий. Оскільки конструктивні форми є одночасно декоративними, його виразність на відміну мексиканських побратимів визначається виразністю основних архітектурних елементів, їх великої масштабністю і співвідношенням частин. Фасад церкви, зведеної на одній площі із собором, більш декоративний. Честолюбне прагнення лицарів Христа перевершити за пишнотою собор, розташований на одній з нею площі, призводить до ускладнення порталу. Він набуває трилопатевого завершення, ніби стягує і поєднує його різнорідні і складні форми. Нововведенням, що згодом набуло широкого поширення, є заглиблення порталу в нішу, напівциркульне завершення центральної частини фасаду, овальні вікна. Але композиція будівлі в цілому, як і раніше, залишається врівноваженою і статичною, силует - важким, бічні фасади зберігають кріпосну міць.

До шедеврів школи Куско належить і головний двір монастиря Ла Мерсед (рис. 32). Характерна для неї велика грандіозність, повна внутрішньої напруги та драматизму, отримала тут чи не найкраще втілення. Вигляд двору незвичайний. Це найпишніший з усіх монастирських дворів віце-королівства. Арки та стовпи його двоярусної галереї вкриті рустівкою, а стовбури приставлених до них колон – геометричним візерунком. Ювелірна тонкість і суха точність малюнка викривають руку різьбяра по дереву. Однак декор, незважаючи на свою велику кількість, знаходиться в чудовій гармонії з величністю загальної композиції.

Особливості школи Куско дають відчути специфіку бароко Перу. Витонченість декору мексиканського бароко відповідає дзвінкість кольорової гами фасадів та інтер'єрів. Сувора міць і відчуття вагомості перуанських храмів підкреслюється монохромністю площин, викладених із каменю або оштукатурених. Рясний декор мексиканського бароко руйнує ордерні форми, трансформує їх до невпізнання. У перуанських спорудах колона завжди зберігає цілісність та пластичність. Навіть у тих випадках, коли декор обплітає стовбур колони та покриває інтерколумнії, він не руйнує її форми та об'єму. Та ж різниця спостерігається в оздобленні інтер'єрів церков. Якщо в ряді споруд Мексики декор знищує уявлення про реальну конструкцію, то в Перу стіни і склепіння храмів зберігають свою конструктивну виразність.

Споруди, відзначені найбільшою динамікою і пластичністю декору, створювалися в Лімі та Кахамарку, що розташовувалися на околицях колишньої імперії інків та відносно слабко порушених впливом доіспанської архітектури.

У Лімі - другому найбільшому архітектурному центрі Перу - на противагу Куско найінтенсивніша будівельна діяльність припадає на XVIII ст. Проте основною пам'яткою бароко цієї школи є церква монастиря Сан-Франсиско, побудована на місці зруйнованої землетрусом у 1657-1674 рр. арх. Костянтином Васконсельосом. У ній, як у фокусі, сконцентровано особливості школи Ліми. Вони представлені настільки повно, що це подальші споруди дали нічого важливо нового. Ця будівля є класичним зразком бароко Ліми – розкішного придворного мистецтва (рис. 33).

Просторова організація та конструкція тринефної цегляної церкви з вищим середнім нефом традиційна. Інша справа дзвіниці – перший у Лімі приклад антисейсмічних гнучких каркасних споруд «Кінча». Каркасом для стін тут є дерев'яні балки, для склепінь - очерет. Після цього досвіду, який виявився дуже вдалим, всі споруди стали зводитись у подібній техніці. Ліма, розташована в районі високої сейсмічності і бідна на будівельний камінь, була єдиним місцем Латинської Америки, де захистом від руйнівних землетрусів служили не масивні та товсті стіни, а навпаки, легкі та еластичні конструкції.

Ця техніка справила певний вплив і на вигляд споруд Ліми. Вони завжди штукатурилися. Штукатурка - м'який і легко піддається різноманітній обробці матеріал - дозволяла застосовувати різні форми декору в будь-якій кількості і, зокрема, імітувати рустику.

Головний фасад церкви Сан-Франсиско вкритий рустівкою. Широкі виступаючі смуги тягнуться на всю ширину фасаду, не перериваючись і на пілястрах. На такому активному, хоч і заснованому на повторі найпростішого геометричного мотиву, фоні розташований портал. Його значення підкреслено кольором - поліхромія у Південній Америці поширена лише у Лімі та Колумбії. Як і в Новій Іспанії, найчастіше вона досягається не розфарбуванням, а застосуванням різних матеріалів - в даному випадку каменю для порталу і чорного кедра для балюстрад, які подібно мереживу облямовують побілені фасади.

Портал відтворює дерев'яні ретабли. Його по-різному модельовані колони розташовані в двох площинах. Лінія антаблемента в кожному ярусі уривчаста і представляє складне поєднання кривих ліній. Звичайні в бароко Перу напівциркульні фронтони, овальні вікна та ніші, пілястри, що завершуються не капітелью, а кронштейном, утворюють на порталах церков Ліми особливо вибагливу та насичену композицію. Вона не губиться на тлі дрібного русту стін тільки тому, що в порталі панують вертикальні лінії, а в рустівці – горизонтальні; портал побудований на поєднанні складних криволінійних форм, а рустівка – на поєднанні прямих ліній.

Інтер'єр величезної церкви - його стіни, склепіння, арки - також прикрашені рустівкою, ромбоподібними візерунками, плетінкою та іншими орнаментальними мотивами, запозиченими з арабської архітектури. Вони ніби стелиться площиною і, не порушуючи ясності архітектурних ліній, вносять у його вигляд багатство і багатослівність.

Ліма - одне з небагатьох міст Південної Америки, чиї палаци XVIII ст. (Часу найбільшого підйому цивільного будівництва) своєю пишністю можуть конкурувати з храмами.

Найкращим зразком житлової архітектури Ліми є палац маркізів Торре-Тагле (закінчений у 1735, рис. 34). Канонічний у своїй основі, він цікавий декоративним оздобленням, яке представляє екзотичну суміш європейських та арабських мотивів. Криті дерев'яні балкони з темного дерева, прикрашені плоским орнаментальним різьбленням східного малюнка, є сусідами на фасадах із соковитою пластикою барочного порталу. В оздобленні внутрішнього двору та інтер'єрів той же контраст арабських та європейських мотивів: ажурна галерея з багатолопатевими арками та великоваговий портал європейського малюнка, сліпуче білий колір штукатурки та темний колір дерева.

Ця споруда, як і церква Ла Компаніа, привертає увагу рясним застосуванням форм арабської архітектури. Її традиції, що зумовили багато в чому своєрідність іспанського зодчества, не набули поширення в Центральній Америці, але прищепилися на Кубі. Не всюди вони вкоренилися й у Південній Америці. Арабські впливи найсильніше в Лімі, в Трухільо, тобто в областях, де нечисленне корінне населення не мало навички монументального будівництва і куди для керівництва роботами виписували арабів - майстерних та працьовитих ремісників. Навпаки, ці впливи абсолютно невідчутні у Куско, на плоскогір'ях Кольао та Алтіплано.

Центром Анд, суперником столичних шкіл Куско та Ліми був м. Арекіпа, архітектура якого - найбільш досконалий вираз так званого стилю метисо, де іспанські та тубільні особливості зливалися у самобутнє мистецтво. Споруди її побудовані з вулканічних плит легко піддається обробці світлого каменю. Вони вражають незвичайною, навіть для Анд, потужністю вантажних стін, посилених контрфорсами, які сходами товщають донизу. Боязнь землетрусів далася взнаки і на статичності силуету храмів Арекіпи. Куполи на 1/3 втоплені квадратний у плані подій, кути якого закріплені невисокими подвійними пінаклями-пірамідами.

Побудови Арекіпи чудові також своїм декором. Портали палаців і храмів, наличники вікон житлових будинків, стовпи монастирських клуатрів покриті різьбленням, що відрізняється пластичністю та соковитістю. Рельєф тут глибокий, але чіткі межі. Великий і навіть грубуватий малюнок рельєфу, освітлений сліпучим сонцем, чудово гармоніював з присадкуватими пропорціями і важким силуетом будівель.

Для культового зодчества Арекіпи характерна церква Ла Компані (1690, рис. 35). Нерозчленований план церкви, її товсті мури нагадують романські храми. Під скульптурним декором, що покриває майже весь західний фасад, легко сприймаються колони, що утворюють його кістяк. Пропорції колон укорочені. Витончений лист аканта в трактуванні місцевих майстрів перетворився на м'ясистий відросток. Колись струнка капітель стала великоваговою і незграбною, стовбур колони набув підкресленої напруженості форми, посиленої енергійними врізами внизу. Малюнок скульптурних деталей, незважаючи на примітивність, сповнений експресії.

У різьбленому оздобленні переважають мотиви, запозичені з місцевої флори та фауни – кукурудза, гвоздика, соснові шишки. Вони скомпоновані з фігурами святих, херувимами, фантастичними істотами доіспанської міфології в симетричні композиції, де мотиви за стародавньою традицією ніби виростають один з одного або розташовані поруч.

До кінця колоніального періоду Арекіпа залишалася вірна формам, спорідненим з європейським бароко лише любов'ю до рясного декору. Нерозчленований терасоподібний силует церкви Сан-Августин (XVIII ст.), вантажні стіни, товщина яких підкреслена розкосами вікон, присадкувати пропорцій, круті зовнішні сходи, схожі на сходи пірамід Стародавньої Америки, свідчать про неєвропейське походження цієї будівлі.

Місцеві впливи видозмінили схему композиції, що послужила прототипом. Форми та обсяги церкви Сан-Августин, позбавленої бані та дзвонів - характерних атрибутів католицьких храмів - трактовані відповідно до традиції інків.

Житлові будинки Арекіпи, зазвичай одноповерхові, справляють велике враження (рис. 36). На тлі їх гладких фасадів рельєфно виступають прикрашені щільним різьбленням тимпани віконних та дверних отворів. Їх великі розміри та чіткий ритм надають ясності та монументальності всієї композиції.

Зодчеству Арекіпи близька архітектура плоскогір'я Кольяо та високогірних областей Болівії. Тут багато великих центрів, які зберегли першокласні пам'ятки.

На висоті 4000 м над рівнем моря на схилах величезної, позбавленої рослинності гори, в похмурому, овівається крижаними вітрами і страждає від нестачі води місці виріс найбільший в Америці центр з видобутку срібла - м. Потосі. Він був заснований 1548 р., а на початку XVII ст. чисельність його населення досягла небувало високої для Латинської Америки цифри – 120 тис. осіб. Неподалік знаходиться й інше велике місто – сучасна столиця Болівії Ла-Пас. Лише в цих містах жило багато залучених дзвоном срібла іспанців і збереглися їх палацові споруди, а в передмісті Потосі, як у Серро де Паско в Перу, розташовувалися шахти з видобутку срібла зі скромними наземними спорудами (рис. 37). У Потосі було збудовано унікальну пам'ятку громадянської архітектури - Монетний двір (1759-1773) - величезний будинок з кількома внутрішніми дворами (рис. 38). Його пишний портал, чудові фасади з обтесаного каменю, величні галереї дворів та прозорий візерунок ґрат викликають асоціації з палацовими спорудами. За грандіозністю він перевершує палаци колоніальної епохи. Але в його внутрішніх приміщеннях, за великими аркадами розташовувалися майстерні, де під могутніми склепіннями дробилося і плавилося срібло і карбувала монета.

Монетний двір – «найєвропейськіша» споруда Потосі.

Місцеві впливи в палацових спорудах міста проявляються в незвичайному трактуванні європейських мотивів (входи в будівлі обрамляються величезними, частково заглибленими в стіни волютами), у тубільному характері різьблення пілястри, що прикрашає.

Житлові будинки Ла-Паса відрізняються грандіозністю розмірів, пишністю аркад та парадних сходів у внутрішніх дворах. У цих спорудах сфокусувалися європейський блиск і розмах, властиві новій архітектурі Нового Світу (рис. 39).

Мал. 41. Пуно. Собор, XVIII ст. Фрагменти фасадів
Мал. 42. Ла-Пас. Церква Сан-Франсиско, 1743-1784 рр. План, купол та деталі фасадів

В архітектурі Монетного двору, палаців Ла-Паса та Потосі, призначених для іспанців, переважає європейський початок. Навпаки, храми цих міст та індіанських поселень глибинних районів Анд – яскраві зразки стилю метісо.

У церквах, збудованих з адоби і майже позбавлених декору, доіспанська традиція позначається на невластивій європейським прототипам могутній пластиці обсягів, геометризмі та оголеності великих форм, що утворюють виразні композиції (рис. 40). Своєрідними є храми Болівії з парними дзвіницями, поставленими над глухою огорожею двору.

Від храмів з адоб сильно відрізняються, але не образною характеристикою, а великою кількістю декору церкви, збудовані з твердого дрібнозернистого каменю: рожевого в Поматі і Хулі, коричневого в Ла-Пасі і Потосі, найчастіше ретельно обтесаного, рідше необробленого - церкви Сан-Ласаро Потосі, Сан-Франсиско в Ла-Пасі, незліченні храми плоскогір'я Кольао (рис. 41). Як і церкви з адоби, за традицією, що йде від XVI ст., вони зводилися всередині атрію, їх пропорції також приземкувати, композиція статична, прибудовані до веж сходами своєю крутістю суперничають зі сходами індіанських пірамід.

Багате різьблення порталів за характером близьке до різьблення Арекіпи. Наївна казковість та архаїзм манери ріднять її, незважаючи на різницю більш ніж у 500 років, із рельєфами Володимиро-Суздальської Русі. Майстер-індіанець зображує дивовижних левів, з пащі яких ростуть чудові рослини, що грають на гітарі русалок, дивні маски, що кривляться в зловісних гримасах, святих у напружених скутих позах. У вигляді храмів (статика їх обсягів і застиглість рельєфів) немає жодної подібності з європейським бароко (рис. 42).

Фасадам храмів відповідають їх інтер'єри. В інтер'єрах церков Сантьяго в Поматі (1763-1794) та Сан-Франсиско в Ла-Пасі стіни з чудово обтесаних і ретельно пригнаних плит пожвавлені аплікацією найтоншого плоского різьблення. Різьблення, основний мотив якого становлять кучеряві стебла рослин у вазах, килимом покриває укоси вікон, портали сакристій і баптистеріїв, хори, вітрила. Купол прикрашений поясами різьблення, між якими в ритмі народних танців у хороводі поєдналися стилізовані фігурки, утворені з тих самих рослинних мотивів. Підпружні арки прикрашені прямокутним панно. Виразність інтер'єру, відчуття його багатства та грандіозності незмірно зростає завдяки контрасту різьблення з великими гладкими площинами стін.

Розділ «Архітектура віце-королівства Перу (Перу та Болівія)» розділу «Америка» із книги «Загальна історія архітектури. Том VII. Західна Європа та Латинська Америка. XVII - перша половина XIX ст. за редакцією А.В. Буніна (відп. ред.), А.І. Каплуна, П.М. Максимова.

Товариства Нового Світу, що поступалися за першим враженням на кілька порядків феодальної Європи, що зіткнулася з ними, на час появи іспанських каравел уже мали за своїми плечима довгий шлях розвитку і величезний культурний потенціал. Він спочатку залишився поза зоною уваги першопрохідців-конкістадорів, та й, мабуть, держави Монтесуми та інків не були піком культурного прогресу, який за довгу історію зазнав давньоамериканських цивілізацій низку підйомів і сповільненого розвитку. Подібно до ахеменідської держави Стародавнього Сходу обидві держави Нового Світу по суті являли собою політичний консорціум щасливих войовничих нуворишів, що будували свою культурну та художню велич на фундаменті більш давніх і високорозвинених місцевих культур.

Різного роду дослідження та розробки і в першу чергу археологічні відкриття призвели до того, що зараз американські матеріали є важливим джерелом вивчення проблеми становлення та розвитку перших цивілізацій як важливого феномена світової історії. За періодом відкриття самих археологічних комплексів епохи формування та розвитку перших цивілізацій послідувало виявлення тієї ранньоземлеробської епохи, яка послужила базовим пластом і для цивілізації Старого Світу. Понад те, дослідження 70-х-початку 80-х гг. показали, що перші досліди окультурення рослин мають майже таку ж давнину, як і давньоземлеробські комплекси традиційної «батьківщини землеробства» – Передньої Азії. Концепція незалежного характеру цих процесів у Новому Світі як генерального напряму розвитку не похитнута численними спробами знайти ті чи інші витоки для американських культур з іншого боку двох океанів (Jennings, 1983, р.337 sqq.), що відкриває величезні можливості для порівняльно-типологічного аналізу .

Основні центри стародавніх цивілізацій Нового Світу добре відомі – це Перу та Мезоамерика. Нові дослідження показали, що в інших субрегіонах також формувалися складні структури: наприклад, на південному заході США в басейні Міссісіпі, - з широким поширенням як основна продовольча культура кукурудзи; після XI-XII ст. склалися великі соціально-політичні об'єднання та створювалися значні культові центри головним чином за допомогою насипів - свого роду варварський аналог монументальної архітектури, що процвітала в зоні урбаністичних цивілізацій. Тут, до речі, встановлюється цікава картина динаміки господарського устрою, заснованого на штучному обробітку рослин. Витоки цього укладу сягають IV тис. до зв. е., коли почалося штучне вирощування деяких місцевих технічних рослин, що дають волокно для домашніх промислів, і маложивильних сортів, що йдуть у їжу. Однак лише інтродукція кукурудзи з півдня, що мала місце близько 400 р. н. е., різко покращила харчовий баланс і дала поштовх зростанню населення. Між 800-1000 н. е. відбувається становлення польового землеробства, заснованого на вирощуванні культури, що стало економічною основою становлення місісіпських об'єднань - чифдомів. Типологічно це явище нагадує ранні кроки з оккультивування рослин у Південно-Східній Азії, який тривалий час не приводив до суттєвих економічних і культурних зрушень.

Важливі відкриття були зроблені в Еквадорі та сусідній Колумбії, або в північноандському регіоні, як його називають деякі американські дослідники (Jennings, 1983, р. 139 кв.). Приблизно після 4000 до н. е., коли встановився сучасний рівень моря, почався інтенсивний розвиток громад у приморських річкових долинах та естуаріях. Саме в цьому регіоні відмічено виготовлення найдавнішого у Новому Світі глиняного посуду. На атлантичному узбережжі Колумбії це комплекс типу Пуерто Хорміге, що належить III тис. до зв. е. та пов'язаний з діяльністю рибалок та збирачів молюсків. Напівсферичні чаші і кулясті глеки, що виготовлялися тут у цей час, прикрашені нескладним орнаментом, що наносився подряпанням або відбитками за допомогою раковин (Reiched-Dolmatoff, 1965). Ще більшу сенсацію справило в 60-ті роки. відкриття на тихоокеанському узбережжі Еквадору культури Вальдівії, що датується другою половиною ІІІ – першою половиною ІІ тис. до н. е. (Meggers а. о., 1965). Тут ліпна кераміка порівняно багато прикрашена написаним орнаментом, штампами, наліпами та лощенням. У низці відносин цей ошатний посуд нагадував орнаментовану кераміку середнього періоду японського неоліту, відомого під збірним поняттям Дземон, за яким в даний час, судячи з усього, ховається ціла низка окремих культур та інших локальних підрозділів. Ця зовнішня схожість породила ефектну гіпотезу про те, що обидві приморські культури знаходяться в генетичному зв'язку і що найдавніша кераміка Нового Світу зобов'язана своїм походженням японському неоліту. Однак нові відкриття розкрили складнішу картину реальної дійсності (Lathap а. о., 1975). Насамперед виявилося, що теза про переважну орієнтацію громад культури Вальдівії на продукти моря потребує суттєвого коригування. Багато поселень не є, строго кажучи, прибережними, у наборі артефактів багато терочних каменів, уточнені дослідження встановили навіть наявність у культурному шарі залишків кукурудзи, що культивується, причому, як свідчать відбитки зерен у глині ​​посуду, це були щонайменше два різні сорти. Таким чином, замість однолінійної морської орієнтації є комплексна землеробсько-рибальська економіка. Потім було відкрито ранній комплекс із керамікою типу Сан-Педро, яка має нічого спільного з японським Дземоном (Bishoff, Cambor, 1972). В результаті практично мало серйозних дослідників поділяють гіпотезу про трансокеанську міграцію вихідців з японських островів (Jennings, 1983, н. 346). Цій комплексній економіці відповідав налагоджений побут – поселення Вальдівії складалися з овальних у плані каркасних будинків. На одному пам'ятнику відкрито два центральні, значніші за розмірами будівлі, які відігравали роль громадських центрів.

На основі комплексів Вальдівія-Сан-Педро йде подальша еволюція економіки та культурних комплексів Еквадору, представлених цілою низкою локальних та тимчасових підрозділів. У період близько 500 р. до зв. е. - 500 р. н. е. з'являються великі споруди у вигляді терасованих пірамід, іноді облицьованих камінням, поширюється обробка міді та золота, а також їх сплавів, що залишила низку видатних художніх творів. Для північноандського регіону це загалом був безумовний прогрес, але загальний рівень розвитку помітно поступається одночасно культурам як Перу, і Мезоамерики. Тому побудови окремих дослідників, які пропонують приписувати цьому регіону особливу роль у формуванні перуанського Чавіна та мезоамериканських олмеків (Lathrap, 1974), навряд чи мають міцні підстави. Таким чином, Перу, або, говорячи ширше, центральноандський регіон і Мезоамерика залишаються основними полігонами для розгляду процесу формування цивілізацій на американських матеріалах.

У ряді відносин область Перу була дуже сприятлива у розвиток древніх культур (Keatinge, 1988). Прибережні райони являють собою серію річкових долин, що чергуються (Моче, Чикама та ін) і пустельних просторів. Дощі йдуть лише у горах, і тому роль річкових артерій є особливо великою. Винятковим розмаїттям відрізняється морська фауна – біомаса моря тут найбагатша у західній півкулі. Біля берега в океані висхідні потоки приносять до поверхні води з азотистими сполуками та фосфатами, що утворює виключно сприятливе середовище для розвитку морських організмів. При цьому більшість молюсків та дрібних риб можна видобувати цілий рік, що сприяло стабільності існування стародавніх колективів та зміцненню фактору осілості. Високогір'я Анд характеризується наявністю великих плато, що є сухими теплими степами. Опади забезпечують розвиток терасного землеробства. Вище зони можливого землеробства розташовані альпійські луки, де пасуться череди лам та альпаг.

Доїнські давнини стали відомі ще з кінця XIX ст., коли великі розкопки провів німецький дослідник М. Уле. Вони рано викликали нездоровий інтерес антикварів, причому особливою популярністю стали користуватися першокласні мистецькі судини культури мочика. Вивчення цих могильників значну увагу приділив перуанський дослідник Р. Ларко-Ойле, періодизація якого для старовин мочика в цілому зберігає своє значення (Larko-Hoyle, 1938-1939). Велика сухість клімату сприяла хорошій безпеці на узбережжі виробів з органічних матеріалів, які муміфікувалися. Зокрема, зібрання давньоперуанських тканин, причому, як правило, високохудожніх, є найкращою у світі колекцією, що характеризує давнє ткацтво. Велике значення мало комплексне дослідження пам'ятників у долині Віру, у якому брали участь провідні фахівці США та Перу. Загальна періодизація будувалася американськими дослідниками, як і в Мезоамериці, за періодами або фазами - ранньоземлеробської, формативної, експериментальної тощо (див., напр.: Mason, 1957; Willey, 1971). З кінця 60-х років. велику увагу в дослідницьких розробках стало приділятися реконструкції стародавніх господарських та меншою мірою соціальних систем (Д. Латрап, М. Мослі, І. Шимада та ін.). Звертаються до давньої історії Перу та радянські дослідники (Башилов, 1972; Березкін, 1973). Для вивчення перуанського вогнища землеробства вирішальне значення мали комплексні дослідження Р. Мак-Нейша у високогірних областях (Mac Neish а. о., 1975). Значна кількість найбагатшого іконографічного матеріалу - від кам'яних рельєфів до керамічного та настінного розпису - визначила велику питому вагу таких розробок у перуанській археології, як стилістичний аналіз, культово-міфологічні реконструкції тощо. як статистично стійких поєднань типів, а не лише різних керамічних стилів.

Археологічні комплекси перуанського узбережжя ІІІ тис. до н. е.., що час іменувалися пам'ятниками типу Уака-Прієта (Bird, 1948; Mason, 1957, Willey, 1971), виділяються американськими дослідниками в особливий докерамічний, або так званий бавовняний, період (Березкін, 1969, 1980). Основою їхнього існування була високорозвинена морська економіка (Moseley, 1975). Саме море доставляло основний обсяг продуктів харчування. Крім риби добувалися тюлені, морські леви, кити, вироблялося полювання на пеліканів та пінгвінів, у величезній кількості збиралися молюски. На деяких пам'ятниках їх раковини становлять до 25 % на 1 м3 культурного.
шару. Вирощування рослин, зокрема гарбуза та бавовни, за яким було названо період загалом, було пов'язано значною мірою не з харчовими, а з технічними потребами, у тому числі з виготовленням різних мереж з грузилами та поплавцями. Для плетіння використовувалася трав'яниста рослина хунко, а як поплавці плоди гарбуза-горлянки. Вирощування кількох видів бобів та деяких фруктів доповнювало раціон, не змінюючи його загальної орієнтації на дари моря. Кам'яні та кістяні знаряддя повністю задовольняли потреби цієї неолітичної, за мірками археології Старого Світу, культури (рис. 59).

Комплексна господарська база забезпечувала високий рівень стабільності.

Осілі селища, що складаються з різноманітних будов, буквально заповнюють прибережні частини річкових долин. Таке, наприклад, поселення Асперо, яке займало площу близько 10 га (Moseley, Willey, 1973). Свідченням значних виробничих можливостей місцевого суспільства, так само як і рівня його організації, є великі платформи, найвища з яких Асперо досягає 10 м. Ці терасовані платформи, нерідко облицьовані каменем, стоять у витоків розвитку монументальної архітектури древнього Перу. На платформах розташовувалися кімнати та дворики. Інтер'єр будівель часто прикрашали ніші та фризи, виконані із сирцевої цегли, що називається за місцевою термінологією адобом. Ще більшу площу займає поселення Ель-Параїсо, що знаходиться за 2 км від моря в гирлі нар. Чіллон (Engel, 1966). Тут розташовано шість пагорбів, що є залишками монументальних платформ, та численні інші будівлі. Пагорби мають висоту від 3 до 6 м, найбільший досягає 250 м завдовжки і 50 м завширшки. Підраховано, що для спорудження цих платформ із сусідніх скель доставлено майже 100 000 тонн каменю. Можливо, Ель-Параїсо було своєрідною столицею прибережного населення подібно до Чатал-Хююку в Малій Азії. Щоправда, сам культурний шар в Ель-Параїсо дуже мізерний. Міцна осілість та відносна стабільність, що забезпечується орієнтацією на морські ресурси, вели до розвитку добробуту. Бавовна йшла не тільки на утилітарні потреби у вигляді мереж - з неї виготовлялися численні тканини, у тому числі й багато орнаментовані.

Умови життя та побуту стають кращими за багатьма параметрами. Очеретяні хатини змінюються будинками, які споруджувалися з каменю на глиняному розчині або з сирцевої цегли. Нерідко поселення з метою запобігання ерозії споруджувалися на пагорбах, схили яких зміцнювалися підпірними стінками. Мабуть, ця традиція дала поштовх до будівництва штучних платформ з терасами, настільки типовими для давньоперуанських цивілізацій. З глини виготовлялися статуетки та невеликі конуси, які, можливо, були фішками для гри. Все більше входило в побут прикладне мистецтво: судини з гарбуза прикрашають геометричні візерунки. На гарбузах є зображення змій, кондорів, крабів та людей. До послуг стародавніх модниць були і дзеркала, у яких роль лінзи грав уламок обсидіана, вставлений у глиняну оправу. Своєрідність докерамічної культури Перу полягає у комплексному характері економіки, де землеробство було значною мірою укладом, частково орієнтованим на технічні потреби, а не на виробництво продуктів харчування. Підвищення її питомої ваги та подолання морської домінанти становило генеральний напрямок подальшого розвитку. Було навіть запропоновано бачити у цьому особливий шлях становлення землеробської економіки (Массон, 1971, с. 135).

Водночас залишалося відкритим питання про початкові центри доместикації. Але, як показали роботи експедиції Р. Мак-Нейша, в Перу, як і на Близькому Сході, нуклеарною зоною окультурення флори були гірські області (Mac Neish а. о., 1975; Башилов, 1979, 1980). Експедицією був обраний в горах район Аякучо, який відрізняється великою кількістю печер і відносно сухим кліматом. Тут у результаті розкопок у печері Пікімачай вдалося намітити археологічну періодизацію з досить чіткою характеристикою рослинних решток для окремих етапів. У шарах періоду Хайва, орієнтовно датованого 6600 – 5500 рр. до зв. е., знайдено залишки окультурених перцю, гарбуза-горлянки і чагарника, що містить червоний пігмент, що широко застосовувався аборигенами в побуті, подібно до того, як використовували охру ранні землероби Близького Сходу. Щоправда, залишається незрозумілим саме походження низки видів, які мають у горах дикорослих предків. На стадії Піки (5500 - 4300 рр. до н. е.) з'являються окультурені рослини, що вже мають більш істотне значення для харчового балансу, - особливий сорт лободи і, мабуть, гарбуз їстівний. Вирішальний стрибок у цьому плані було зроблено під час Чіуа (4300 - 2800 рр. е.), коли жителі печери почали вирощувати квасолю, кукурудзу і бавовну. Ці дані про ранній вирощуванні рослин були підтверджені в результаті розкопок іншої печери - Гітарреро, де два сорти квасолі вирощувалися, мабуть, вже у VI тис. до н. е. У печері Пикимачай відзначені свідчення та іншого напряму становлення виробляючої економіки – розведення морських свинок та лам. Щоправда, остеологічні матеріали диких і свійських особин лами важко помітні, і тому дослідники використовують такий, як різке збільшення серед кісток відсотка молодих особин. За цим показником до середини IV тис. до зв. е. Лама вже була приручена і доставляла людині як продукти харчування, так і чудову пряжу. Таким чином, у гірських областях Центральних Анд у VII – IV тис. до н. е. відбувався процес становлення двох китів виробляючої економіки - землеробства та скотарства. Ймовірно, саме ранні широтні контакти сприяли поширенню деяких видів рослин, що культивуються, і на перуанському узбережжі. Однак, якщо витоки землеробства лежали в гірських районах, аж ніяк не похмурі печери і скельні навіси стали центрами подальшого прогресу, що широко використовує економічний ефект змін, що намітилися. Це сталося на узбережжі, де стійка морська економіка із землеробським устроєм дозволила досягти помітних успіхів у культурі та добробуті.

Зовнішньою археологічною ознакою настання нового періоду стала поява керамічних судин, що відбулося близько 1800 до н. е. До цього як судини використовувалися вироби з каменю або органічних матеріалів, хоча пластичні властивості глини порівняно широко використовувалися і раніше. Таким чином, і в місцевому суспільстві були передумови для виникнення керамічного виробництва і принаймні його запозичення з Еквадору, якщо воно і мало місце, лягло на сприятливий грунт (Jennings, 1983, р. 209). Початкові форми судин були однакові, а орнаментація обмежувалася, як і візерунки на судинах з гарбузів, нескладними різьбленими малюнками геометричних контурів і криволінійними візерунками. Одночасно серед рослин, що виробляються, з'являється кукурудза, і землеробство починає висуватися на перший план, помітно витісняючи традиційну морську економіку. Висловлювалася думка, що в останній назрівали кризові явища, що активізували пошуки нових джерел їжі (Jennings, 1983, 211). Важливо, що явно простежується культурна наступність.

Виділяється ряд локальних комплексів керамічного виробництва у прибережних районах, серед яких найбільш відомий комплекс Гуаньяпе. Поселення часто знаходяться на колишніх місцях, хоча в культурних шарах подекуди спостерігається перерва. Поряд із цим нові селища розташовуються в річкових долинах, осторонь морського узбережжя, демонструючи господарську переорієнтацію їх мешканців. Посушливий клімат узбережжя з малою кількістю опадів дозволяв розвивати землеробство в значних масштабах тільки на основі штучного зрошення. Не виключено, що вже в докерамічний період при вирощуванні бавовни застосовувався полив посівів, але тепер масштаби землеробства, що зрошується, природно, зросли, з чим, зокрема, і пов'язані зміни в системі розселення. Поховання ламів, можливо культові, вказують на розвиток скотарства.

Старі культурні традиції проявляються й у влаштуванні терасованих платформ. Більше того, є дані, що саме із середини II тис. до н. е. починається новий етап розвитку монументальної архітектури, особливості якого у вигляді ступінчастих платформ-пірамід та кам'яного облицювання склалися ще в III тис. до н. е. Для ІІ тис. до н. е. особливий інтерес представляє комплекс Серро-Сечин, що має в плані форму квадрата зі стороною, що дорівнює 52 м. Висота однієї з частин, що найбільше збереглися, досягає 10 м. Найцікавіше тут - це облицювання кам'яними плитами, на яких виразними рельєфами зображені різні персонажі, в тому числі й у батальних сценах. Так, бачимо воїнів, бранців, відрубані голови - тематику, пізніше дуже популярну в цивілізаціях Нового Світу. Використання кам'яних рельєфів було новим кроком у монументальному будівництві, вело до органічного синтезу різних форм мистецтва. Правда, висловлювалися і сумніви в такому ранньому датуванні цього виразного комплексу (див. про це: Mason, 1957, р. 45; Березкін, 1982, с. 50-52; Jennings, 1983, р. 213). Однак у принципі наявність таких багато декорованих архітектурних комплексів принаймні у другій половині ІІ тис. до н. е. навряд чи може викликати сумніви. Так, на околиці Ліми розташований величезний комплекс Гарагай з великими розмальованими рельєфами, причому його основні споруди сягають XVIII-XVI ст. до зв. е. На високогір'ї до ІІ тис. до зв. е. відноситься комплекс Пако-пампа, що займає площу 200X400 м при висоті 35 м. На одній з його верхніх терас розташоване святилище з кам'яними колонами, нагору ведуть парадні сходи, серед архітектурного декору є і кам'яні скульптури ягуарів (Lambreras, 1974; 98); 52 - 53). Все це дозволяє зробити висновок, що в цей час насамперед на узбережжі була створена ефективна система отримання продуктів харчування, а громадські структури дозволяли здійснювати досить масштабну кооперацію для зведення монументальних та трудомістких культових комплексів. Таким чином, у ІІ тис. до н. е. в районах узбережжя йде активний процес нарощування економічного, культурного та інтелектуального потенціалу, що становив базовий фундамент давньоперуанських цивілізацій. Разом з тим територіальна відокремленість груп громад, розкиданих по річкових долинах, як і багатства, що ними накопичувалися, сприяла загостренню міжгрупових конфліктів, що переходили, судячи з рельєфів Серро-Сечина, у прямі збройні зіткнення. Ця сторона суспільного розвитку стимулювала інституалізацію влади лідерів, які є не лише організаторами господарської діяльності та культових церемоній, а й військовими вождями.
Разом з тим конкретна історична ситуація склалася таким чином, що художній і до певної міри ідеологічний архетип, який визначив подальший розвиток, сформувався не на узбережжі, а в гірській зоні. Його блискучим виразом є вишуканий монументальний комплекс Чавін де Унтар, розташований на висоті 3000 м у невеликій гірській долині (Tello, 1943). Зведення комплексу почалося орієнтовно близько 1200 до н. е.., і з прибудовами та ремонтами він проіснував протягом не менше п'яти століть (Rowe, 1962; Lembreras, 1974).

Центральну його частину утворювала ступінчаста піраміда, ретельно облицьована кам'яними плитами, що перемежовуються з кам'яними головами людей і рельєфами, що зображують змій і ягуарів. На верх піраміди вели сходи, обрамлені колонами, також покриті рельєфами, що зображають фантастичних монстрів. Розкопки масивів біля піраміди показали, що тут розташовувалися дві будівлі, названі храмами. В одному з них, мабуть, була кам'яна стела із зображенням божества з жезлами в руках. У довжину комплекс сягає майже 250 м-коду, а його стіни місцями збереглися на 15-метрову висоту.

Цілком зрозуміло, що ці споруди були зведені силами мешканців невеликий гірської долини і що до цього заходу було залучено значну робочу силу (Jennings, 1983, р. 216). У цьому архітектурному пам'ятнику принципово новими були лише масштаби будівництва з кам'яних блоків, оскільки шляхом простої кооперації ступінчасті піраміди давно вже зводилися на узбережжі, та й у гірських районах. Інша річ архітектурний декор. У кам'яних рельєфах Чавіна втілено єдиний витриманий стиль витонченої символіки. У такій манері відтворені і котячі хижаки, і ікласті божества в багатоярусних головних уборах, і монстри антопоморфного вигляду з атрибутами ягуарів. Фігури покривають орнаментальні візерунки із спіралеподібними елементами. Цей закінчений стиль на багато століть вплинув на культури як прибережних районів, так і високогір'я. Прямі імпульси Чавіна та чавиноїдні впливи ми бачимо і в розписі на кераміці, і в орнаментації тканин, і на інших предметах прикладного мистецтва. Безумовно, у разі було знайдено художні і сюжетні рішення, відповідальні нормативам міфологічного мислення, що й визначило їх еталонний характер. Художні інновації перетворилися на традиції, що стали одним із фундаментальних досягнень перуанського вогнища цивілізації. Не дивно, що іноді у різній формі воскресає концепція про величезних масштабах чавінських впливів, включаючи олмекскую культуру Мезоамерики (Lamberg-Karlovsky, Sabloff, 1979, p. 249). Саме походження Чавіна породило чимало суперечливих висловлювань та гіпотез. Була навіть висловлена ​​думка, що це культура, а відбиток релігійного культу, який отримав швидке і стала вельми поширеною (Willey, 1951). Деякі дослідники у пошуках витоків Чавіна готові простягати погляди до Амазонії. Однак щодо самих споруд, то архітектурна традиція та будівельна справа ведуть нас у коло осілих культур Перу та перуанського узбережжя в першу чергу, де дуже рано, і мабуть на утилітарній основі, сформувалося зведення терасованих платформ як архітектурна ідея.

Протягом І тис. до зв. е. на узбережжі Перу йде активний процес розвитку ранньоземлеробських товариств, що перетворюються на все більш складні соціально-культурні організми. В археологічному втіленні вони представлені рядом комплексів, можливо в ряді випадків є окремими культурами і типами кераміки, що відрізняються, як правило, тепер незмінно пишно орнаментованою. Природна ситуація – наявність низки відокремлених річкових долин – посилювала мозаїчність давніх культурних комплексів. З-поміж них значний інтерес представляє комплекс Куписнике на північному узбережжі та Паракас на південному.

Культура Куписнике пов'язані з широким освоєнням річкових долин осілими землеробами, котрі обробляли насамперед кукурудзу. Друге місце серед харчових рослин посідали бобові. На поселеннях відомі культові центри, що розташовувалися на платформах, куди вели сходи. Інтер'єр цих будівель часто прикрашали рельєфи і навіть фрески. Останні прикрашають стіни Уака-Люсія в Батан-Гранді, де відкрито також сходи завдовжки 16 м і глиняні колони діаметром 1.2 м і висотою 3 - 4 м (Березкін, 1983б). Масштаби споруд та вироблені архітектурні канони дозволяють розглядати їх як справжні храмові комплекси.

Стійке отримання продуктів харчування сприяло розвитку спеціалізованих виробництв. Так, за стилістичними ознаками до цієї культури відносять золоті прикраси, що відбивають вплив Чавіна. Застосовувалася техніка кування, карбування та спайки, але лиття ще було відомо (Lothrop, 1951). У спеціалізоване художнє виробництво почало перетворюватися і виготовлення парадної кераміки, яка зазвичай перебуває у похованнях. Тут широко застосовувався рельєф та відомі чудові судини у вигляді людей, рослин, тварин, моделей будинків. Окремі зразки виконані з портретною виразністю, що передбачає реалізм глиняних шедеврів мочика. Типологічно виділялася і форма судини з петлеподібним носиком-ручкою, що умовно називається зливом у вигляді стремена (Mason, 1957, р. 50). Цей керамічний тип також буде дуже популярний в мочикской культурі. Незважаючи на успіхи металургії, пов'язаної з виробництвом престижних об'єктів, знаряддя та зброя виготовлялися з каменю та кременю.

Ті самі риси спеціалізації виробництв бачимо й у культурі Паракас середини I тис. до зв. е.., де в якості колективних усипальниць використовували штучні печери, що отримали назву каверн. Кераміка з багатобарвним розписом містить мотиви, що сходять до традицій Чавіна. Муміфіковані тіла загортали в багато орнаментований одяг, як правило, в кілька шарів, витрачаючи при цьому багато десятків метрів матерії. Разом з тим, особливої ​​різниці між похованими за характером обряду або іншими ознаками ще не відзначається.
У ранньому Паракасі представлені і скульптурні судини у вигляді голів монстрів з іклами, що мають зверху петлеподібну порожнисту ручку, що завершується носиком (злив у вигляді стремена). Виготовлення різних матерій, зокрема тканин ажурного переплетення, явно відокремлюється спеціалізоване виробництво, що вимагає високої професійної підготовки. Про прогрес металургії свідчать мідні та золоті предмети. Подібний високий економічний та технологічний потенціал сприяє культурному та соціальному прогресу.
Ці явища яскраво виражені у культурі Наска, яка успадковує Паракасу. Вона також відома переважно за матеріалами некрополів і зосереджена головним чином південному узбережжі Перу. Золота фольга, знайдена у пам'ятниках цієї культури, свідчить про знайомство з металом, але широкого поширення він ще не набуває. Найбільшим центром, мабуть столицею, цього товариства було городище Каучачі, розташоване у долині річки. Наска, яка дала ім'я всьому археологічному комплексу. Саме городище недостатньо досліджено, хоча стверджується, що руїни поширені біля майже 1 км2 (Jennings, 1983, р. 217). Є тут і терасована піраміда заввишки близько 20 м. Ще більш грандіозні знамениті фігури, викладені камінням на землі, що зображають риб, птахів, мавп. Окремі лінії іноді йдуть до 10 км. Навколо цих споруд виникло чимало наукової та навколонаукової літератури, але по суті далі найзагальніших міркувань про культовий та астральний характер цих постатей їх інтерпретація не просунулась. У всякому разі, величезні зусилля, витрачені з їхньої спорудження, безсумнівні, що, як і десятки метрів тканини, сповиваючих мумії, свідчить про непродуктивні з позицій нашого прагматичного світу витрати, що нагадують у соціологічному плані величезні витрати на заупокійний культ у стародавньому Єгипті. Є й інша лінія свідчень, які свідчать про складну структуру суспільства Наска. Зображувані в розписі на кераміці і у візерунках на тканинах фігури людей і фантастичних істот ведуть нас у складний світ міфології та ідеології, що відбиває через химерні спотворення земні реалії. Як вказує Ю. Є. Березкін, тут представлено три основні теми: культурні рослини та родючість полів; водні істоти та риболовля; людські жертвопринесення (Березкін, 1982, с. 27). Іноді зображені жерці, поруч із якими лежать на вівтарях відрубані голови. Крім культово-ритуальних аспектів це, мабуть, свідчить і про протистояння, що продовжується, між жителями сусідніх долин. Наголошується, що на пізніх етапах Наска серед божеств чільне місце займають богиня з рослинами і потоками води, що виходять з рота, - образ досить прозорої семантики та вусатий воїн, можливо, її чоловік. Ймовірно, що це відбиває процес інституалізації влади у суспільстві Наска і висування першому плані верховного правителя, спирається значною мірою свої військові функції.

Перші етапи культури Наска сягають III - I ст. до зв. е., але її розвиток триває і через багато століть. Однак саме в цей час на північному узбережжі Перу вже складається потужна культура, яка поширює свій вплив далеко на південь і яку можна розглядати як першу цивілізацію Південної Америки. Це культура мочика, що прославилася своєю художньою керамікою, тисячі зразків якої заповнюють музеї та приватні колекції (рис. 60 – 63). Цій виразній соціокультурній спільності присвячений ціла низка загальних та спеціальних робіт (Bankes, 1980; Benson, 1972; Donnan, 1976, 1978). У СРСР останні роки нею спеціально займається Ю. Є. Берьозкін (Берізкін, 1983а). Вона сформувалася у ІІ – І ст. до зв. е. на північному узбережжі Перу в долинах Сечі та Чикаму на основі місцевих осілих культур, що зазнавали, як і багато інших у цю епоху, впливу чавиноїдних традицій. Як для археологічного комплексу для мочика характерні кераміка зі складним сюжетним розписом, скульптурні судини, що виготовлялися у формах, часто з порожнистою петлеподібною ручкою на тильній стороні, що завершується носиком («злив у вигляді стремена»), мідні тесла та шпильки з фігурним наверширак, бікон прясла (рис. 64).

Після настання нашої ери починається поширення мочикської культури у південному напрямку, де, судячи з симбіозних проявів у матеріальній культурі, частково асимілюється місцеве населення зі своїми локальними традиціями, що сягають ранньоземлеробського пласта.

Технологічний базис мочікської цивілізації створював всі передумови для соціального та культурного прогресу. Іригаційне землеробство, що обробляло широкий спектр продовольчих та технічних культур, було засноване на складній системі каналів, що максимально використовують водні ресурси річкових долин. Як правило, магістральні канали були парними, і в головній частині відходили під гострим кутом, що полегшувало забір води. Довжина каналів часом досягала 20-30 км. В окремих випадках перекидання вод здійснювалося за акведуками, побудованими із сирцевої цегли. Відомі і знаряддя древніх землеробів-іригаторів, як реальні робочі інструменти, так і їх престижні аналоги, що містилися в гробниці елітарної верхівки. Це були лопатки двох типів - з вузьким лезом, довжиною близько 1.5 м і більш короткі, довжиною 40 - 60 см, мабуть призначалися для обробки полів після початкового розпушування. Як зазначає Ю. Є. Березкін, інкські паралелі дозволяють вважати перший інструмент чоловічим, а другий жіночим (Березкін, 1983, с. 32). Лопатка-землекопалка, знайдена в багатому похованні, має мідне лезо, прикріплене до держака мідними гвоздиками, і різьблене навершие.

Високу ефективність зрошуваного землеробства мочика повністю відповідав розвинений сектор ремісничих виробництв. За рівнем металургії та металообробки мочика займала провідне становище в Новому Світі (Emmerich, 1965; Patterson, 1971; Donnan, 1973; Березкін, 1983а, с. 35-37).

Тут була широко освоєна плавка металів, встановлена ​​за відходами виробництва, по тиглях, горнах, зливках металу та за зображеннями виробничих процесів у пам'ятниках мистецтва. Художні металеві вироби ясно показують, що було освоєно і техніку лиття за втраченою моделлю. При цьому головним металом була мідь, але використовувалися також золото (часто у сплаві з міддю), срібло та свинець. З міді та срібла робилися судини та різноманітні прикраси. Мідь йшла на виготовлення тесел, шпильок, дзеркал, булав, навершій для шоломів. Золоті маски в скарбах свідчать про значні успіхи мочикської торевтики. Диференціація способу життя відбилася і у використанні дорогоцінних металів для виготовлення побутових об'єктів у престижному варіанті, як це видно з списометалки, зробленої із золота.

Продукцію полів доповнювали рибальство та морський промисел, а також розведення свійських тварин. Як і в докерамічні часи, використовувалися сіті з поплавцями з гарбуза-горлянки, але гачки вудок вже виготовлялися з міді. До домашніх тварин належала лама, що міститься іноді в загонах. Іноді, мабуть, у їжу йшло й м'ясо собак.

Керамічне виробництво, улюблене археологами за масовість стандартної продукції, що майже не зазнає руйнівної дії природних факторів, у пору мочика по суті стало художнім промислом. Принаймні це стосується парадного посуду, що виготовлявся в складових формах. Посуд обпалювався за допомогою спеціальних горнів, але гончарне коло, яке спорадично зустрічається в Перу, не отримало там у доколумбові часи скільки-небудь масового поширення (Березкін, 1982, с. 41-42). Разом з тим, безсумнівно, що вироблення парадного посуду було високоспеціалізованим виробництвом, справою рук майстрів-професіоналів, які поєднували технічні навички та обдарування скульптора. Швидше за все, майстерність традиційно передавалося з покоління до покоління. На одному з великих мочикських поселень - городище Пампа-Гранде в кварталі, що примикає до культового монументального центру, виявлено цілу низку ремісничих майстерень, включаючи мідноливарне виробництво. Але кількість житлових приміщень цього кварталу була явно обмежена. Це змусило автора розкопок І. Шимаду укласти, що тут працювали майстри, які приходили працювати з житлових кварталів (Schimada, 1978; Березкін, 1983а, с. 125). Як би там не було, маємо явну концентрацію виробничої діяльності, прямий аналог великим спеціалізованим майстерням або кварталам ремісників Близького Сходу. Рівень технологічного розвитку мочикських ремесел, безумовно, потребував подібної громадської організації виробництва, кооперації, здійснюваної у поливному землеробстві, а й у виробництвах, досягли високого ступеня спеціалізації.

Цей економічний фундамент став надійною основою цивілізації мочика. Її основними центрами були великі поселення з комплексами монументальної архітектури, що символізують економічну могутність та ідеологічну єдність їхнього суспільства. Ймовірно, ці центри можна як поселення міського типу, місця концентрації спеціалізованої діяльності, виконують специфічні функції. Так, древній центр мочика, ймовірно, столиця їхнього суспільства, що розташовувався в пониззі р. . Сече, займав площу близько 60 га. Тут знаходяться дві великі ступінчасті піраміди - Уака-дель-Соль заввишки близько 40 м, що має в основі 159X34 м2, і Уака-дела-Місяць висотою 20 м з основою 85X95 м2. Серед численних будов, розташованих на цих монументальних піднесеннях, були приміщення, прикрашені неодноразово відновлюваними розписами. Висловлювалося припущення, що Уака-дель-Соль була пов'язана із заупокійними обрядами, оскільки там виявлено порівняно багате поховання, а низка цінних предметів, включаючи золоті та срібні вироби, походить з випадкових і прямо грабіжницьких розкопок, що проводилися на цій ділянці (Березкін, 1983, 43-44). Біля Уака-дела-Луна також розташовувався могильник, де окремі поховання містили до 75 судин.
Цікаві спостереження були зроблені американськими дослідниками за більш детального вивчення конструкцій гігантських пірамід столиці мочика (Hastings, Moseley, 1975; Moseley, 1975b). У пірамідах Сонця та Місяця було встановлено наявність на сирцевій цеглині, що пішли на будівництво, різноманітних знаків, кількість яких досягає сотні. Цеглини ці лежали не впереміш, а компактними групами, і до того ж різні знаки корелювали з різним складом глини, що пішла на їхнє виготовлення. Дослідники припустили, що знаки маркують результати діяльності окремих громад, які брали участь у зведенні цієї грандіозної споруди. Окремі масиви зводилися посекційно і, зважаючи на все, робота доручалася різним групам майстрів.

Площа, де розкидані руїни іншого городища - Пампа-Гранде, визначається кілька квадратних кілометрів. Тут рельєфом простежуються вулиці, місця древніх кварталів, концентрують будівлі. Але планування загалом має дещо хаотичний характер, мабуть відбиваючи процес стихійного формування цього центру. На замкнутій ділянці знаходиться і піраміда, яка називається місцевим населенням Уака-Форталес, що має 55 м висоти та 200X300 м2 на підставі. До неї примикає ремісничий квартал, про який говорилося вище (Schimada, 1978). Поруч із такими великими центрами існували й дрібні селища і навіть, певне, окремі садиби (banning, 1967). Тим не менш, це був період певного демографічного піку на перуанському узбережжі і масова робоча сила була матеріальною основою досягнень мочикської культури.

Вже ці дані дозволяють припускати, що суспільство мочика як соціальна та політична структура було досить складною освітою. Судячи з наявних даних, культова і побутова відособленість окремих соціальних груп у суспільстві мочика досягла дуже високих щаблів. Про відображення цих процесів у похоронних обрядах можна судити з поховання, яке отримало найменування поховання «воїна-жерця», виявленого біля піраміди на поселенні в долині річки. Віру, одному з локальних підрозділів мочикської спільності. Тут у могильній ямі розташовувався зроблений з очерету труну з останками чоловіка похилого віку. Поруч у скорченому положенні були дві жінки, ніби втиснуті в могилу, поверх труни лежав скелет дорослого чоловіка і біля його ніг хлопчик. Очевидно, це були поховання, куди поміщалися особи, можливо навіть насильно умертвлені. Вже одне це наголошувало на неординарному статусі основного поховання. Це підтверджує характер похоронних приношень і супроводжуючого інвентарю. У могильній ямі було виявлено дві обезголовлені лами, 25 судин, тканини, вироби з міді (іноді зі слідами позолоти), каміння та дерева. Особливо ефектні різьблені інкрустовані жезли, палиця та землекопалка, увінчана скульптурою, що зображує антропоморфне божество з хлопчиком біля його ніг. Природно напрошується аналогія між цим парним зображенням та поміщенням у гробницю хлопчика. Швидше за все, неординарний життєвий статус чоловіка похилого віку визначався серед інших аспектів та здійсненням якихось обрядових функцій, можливо пов'язаних з культом родючості. Мабуть, це був представник соціальної групи, яка посідала високе становище у суспільстві. Престижні та церемоніальні об'єкти як атрибути відповідного соціального аранжування добре відомі за знахідками, і серед них, як уже згадувалося, є навіть золота списметалка. Іконографія свідчить, що існувала певна регламентація й у одязі, у разі у головних уборах.

Іконографія виявилася безцінним джерелом з вивчення та більш загальних питань ідеології та соціальної структури мочикського суспільства. Художня форма передачі, що збереглася у суспільстві мочика як сюжетних панно на парадної розписної кераміці, робить її найбагатшим джерелом. При цьому, на відміну від орнаментації багатьох культур розписної кераміки, закодованість і символіка виступає в художньо зримій формі, а не у вигляді умовних знаків, які далеко не завжди піддаються однозначній інтерпретації. За багатством інформації сцени на кераміці мочика певною мірою можна порівняти з розписом давньоєгипетських гробниць. Щоправда, у семантичному й у художньому рішенні тут очевидна принципова різниця: реалістичний стиль і найчастіше тематика єгипетських фресок - явища іншого порядку, ніж складні міфологічні образи і сюжети давньоперуанського вазопису. Дослідниками проведена значна робота з використання цього найціннішого джерела для висвітлення різних аспектів функціонування мочикського суспільства, в тому числі його соціальної структури. Найбільш систематично та повно ці питання розглянуті у роботах Ю. Є. Березкіна (Березкін, 1978, 1983а). Серед сюжетів численні сцени битв, що знаходить пряму відповідність у поширенні зброї. Це були головним чином палиці та дротики з списометаллами, від дії яких намагалися захиститися невеликими квадратними або овальними щитами. Образ одного з міфологічних персонажів, так званий Сова-воїн, свідчить про важливість функції військового ватажка. Високе громадське становище лідерів наголошувалося на цілій низці атрибутів - вони сидять на піднесеннях типу тронів, їх несуть на ношах, вони розташовуються на вершині монументальних пірамід, творячи суд і віддаючи розпорядження. Цілком ясно, що існувала ціла система ієрархів у суспільстві мочика, що включає військових лідерів, верховних відправників культу, а також організаторів виробництва, причому ці функції часто перехрещувалися. Разом про те цікаво спостереження Ю. Є. Березкіна у тому, що у другій половині періоду існування культури мочика першому плані висувається божество з променями, умовно назване Аи-Апек. Саме воно тепер керує церемоніями, сидячи на троні або стоячи на вершині піраміди (Березкін, 1983, с. 127, 138). Ймовірно, це відповідало зміні структури влади в самому суспільстві, де на перший план дедалі більше висувалися великі правителі, так звані царі мочика, гробниці яких розташовувалися в комплексі піраміди Сонця і, мабуть, безвісти зникли під лопатами грабіжників. Як би там не було, мочика є суспільством складної соціальної структури з процесом інституалізації і сакралізації влади, що далеко зайшов, як це зазвичай для перших цивілізацій.

p align="justify"> Особлива увага до художньої форми передачі інформації крім інших факторів швидше за все було пов'язано і з відсутністю в суспільстві мочика справжньої системи писемності. Вже давно було звернено увагу на зображення у вазописі мочика квасолін із нанесеними на них знаками, які в комбінації з різним фоном дають близько 300 різних варіантів. Близькі знаки є і тканинах культури Паракас. Майже відразу ж було висловлено припущення, (Larco-Hoyle, 1938 - 1939), що це свого роду система писемності, яка знайшла зараз активних прихильників (Jara, 1973). Можливо, ці символи служили для якихось цілей господарського обліку та передачі інформації, аналогічних до функцій піктографічної писемності, але це ще не було писемністю у власному розумінні (Березкін, 1983а, с. 47-48). Щодо цього мочика безперечно поступалася своїм мезоамериканським сучасникам.

Кінець мочика уражає доль багатьох високорозвинених культур пори формування перших цивілізацій. Поступово, як свідчать пам'ятки культури, територія, що піддається прямому впливу мочикських стандартів, скорочується, на багатьох городищах напередодні повного запустіння з'являються сліди згарищ. Мабуть, суспільство мочика, що приділяло в іконографії таку значну увагу батальним сценам, виявилося в числі переможених. Не виключено, що цьому сприяли і природні фактори, зокрема скорочення кількості опадів, що згубно позначилося на мочикському зрошуваному землеробстві (Березкін, 1983, с. 28-29). Однак мочікська традиція не переривається. Цивілізація як складне соціально-культурне освіту продовжує існувати у Південній Америці, хоча рівень її досягнень і змінюється у часі, як і етнічний образ конкретних носіїв. Власне ж мочикський культурний пласт органічно увійшов у культуру держави Чимор, який був у свій час небезпечним суперником інків у боротьбі за регіональну гегемонію. Його столиця Чан-Чан практично не поступається мезоамериканському міському гіганту - Теотехуакану. У Чан-Чані, до речі, розташовувалися, певне, і «царські» гробниці. Речі їх давно розкрадені, але збереглися сотні жіночих скелетів - сліди безжального звичаю людських жертвоприношень, супроводжуючого становлення одноосібної влади царів від Шумеру до иньского Китаю.

У Мезоамериці, другому найважливішому центрі Нового Світу, ми спостерігаємо ряд тих самих закономірностей, що й у давньоперуанському осередку древніх культур, але є спільними лише як генеральний напрямок розвитку, модифікований екологічної та етнічної специфікою. Дві такі спільні риси відразу ж звертають він увагу - раннє поетапне становлення продуктивного землеробства з урахуванням еволюції, що відбувається у гірських районах, і висування першому плані у час формування цивілізації спільності, котра стала прапороносцем культурних зразків нової епохи. У Перу це був Чавін, у Мезоамериці – олмеки.

Природну ситуацію Мезоамерики визначає серія гірських масивів, що членують регіон на низинні рівнини та високі плоскогір'я. Однією з родючих є долина Оахака, яка по суті об'єднує три річкові долини. Найбільший гірський масив - високогір'я Чіапаса і Гватемали, відзначені дуже активною вулканічною діяльністю. Депресії, що зрошуються річковими потоками, відрізняються напіваридним кліматом. Розташовані на північ від гірських систем вапнякові платформи, включаючи острів Юкатан, характеризуються густою тропічною рослинністю, частково заболочені і слабо забезпечені річковою системою, що відшкодовується рясним опадом. Це були головні райони розвитку цивілізації рівнинних майя.

Відкриття мандрівниками ХІХ ст. старовин пам'яток майя в тропічних лісах започаткувало дослідження мезоамериканського центру перших цивілізацій. Поступово аматорські описи і розкопки поступалися місцем більш цілеспрямованим дослідженням. Було створено археологічні періодизації, вироблено концепції, які висвітлюють становлення високорозвинених суспільств та його внутрішню структуру, загальна проблематика обговорювалася на спеціальних семінарах і симпозіумах (Гуляєв, 1972, з. 7 -16). При аналізі старовин стало використовуватися дедалі більше методів природничих і технічних наук, що кількісно і якісно збільшувало отримувану інформацію. Особливо показовим у цьому плані є блискучий успіх комплексних робіт у долині Техуакан, здійснених у 60-х роках. експедицією під керівництвом Р. Мак-Нейша і нових горизонти у вивченні витоків мезоамериканського землеробства, цього станового хребта місцевих цивілізацій (Mac Neish, 1964). Палеоекологічний підхід із виділенням мікрорайонів як основних одиниць палеоекономічних реконструкцій з успіхом був продемонстрований дослідниками нового покоління у 60-х та 70-х роках. (Flannery, 1968, 1976; Сої, Flannery, 1964). Велика увага приділяється розробкам палеосоціологічного характеру, серед яких насамперед слід відзначити дослідження М. Ко, К. Фланнері, Дж. Маркус. Однак іноді загальні формулювання, самі собою яскраві і цікаві, виступають у відриві від конкретного матеріалу. У деяких зведених роботах такого роду формулювання домінують на шкоду інформації про археологічні реалії, комплекси і про типологію артефактів, яка повинна бути базовою підставою узагальнюючих побудов будь-якого роду. Радянським читачам мезоамериканська проблематика добре відома завдяки зведеним роботам Р. В. Кинжалова (1971), В. І. Гуляєва (1972, 1979) та дослідженням Ю. В. Кнорозова з давніх систем писемності (1963, 1975).

Витоки землеробської економіки в Мезоамериці сягають, як і Перу, до гірських областях регіону. Більше того, як і в Перу, якісний стрибок у розробці цієї проблеми пов'язаний з ім'ям відомого американіста Р. Мак-Нейша, який здійснив цілеспрямовані комплексні дослідження спочатку на північному сході Мексики (Mac Neish, 1958), а потім у більш масштабному виконанні і в центральній її частині, в долині Техуакан (Mac Neish, 1964; Mac Neish а. о., 1975b).

Як генеральний напрямок розвитку становлення землеробства в Мезоамериці відбувалося на основі культурно-господарських комплексів, що базуються на збиранні з мисливським укладом. Кліматичні зміни та інтенсивна мисливська діяльність призвели до часткового вимирання мегафауни, і мисливці втратили звичні джерела харчування. Наразі основним постачальником продуктів харчування стає рослинний світ. Таких високоспеціалізованих збирачів ми застаємо на північному сході Мексики у VII – VI тис. до н. е. (Фаза Інфернільо). Можливо, з рослинними циклами було пов'язане розміщення сезонних стійбищ. У їжу вживалася агава, боби, різні фрукти, з рослинних волокон і стебел виготовлялися кошики, сітки та циновки. Спеціальні сорти гарбуза йшли виготовлення судин. За проведеними оцінками, збирання давало 90% їжі, тоді як полювання лише 10%. Однак вже з'являються і ознаки майбутніх змін: пляшковий гарбуз, перець і скваш (вид їстівного гарбуза) мають ознаки початкової доместикації. Спочатку ці, потенційно вельми значні нововведення внесли порівняно мало різноманітності в життя мешканців Північно-Східної Мексики. Справді, пляшковий гарбуз йшов виготовлення судин, перець вживався як приправи і лише плоди сквашу безпосередньо йшли в їжу. Питома вага культурних рослин серед флористичних залишків підвищується дуже повільно. У III тис. до зв. е. він все ще становить 10-15%, хоч і з'являється примітивна, але безперечно окультурена кукурудза. У II тис. до зв. е. частка хліборобських продуктів зростає до 30%, але це все ще була економіка землеробів-збирачів. Окраїнне становище на периферії мезоамериканського регіону, безумовно, відіграло свою роль у такому уповільненому розвитку.

Дещо інтенсивніше відбувався процес становлення нових форм економіки в долині Техуакан. Тут дослідницькими дослідженнями було охоплено близько 400 місць, причому на 30 з них були розкопки. В результаті було відтворено чітку картину поетапного розвитку господарських та культурних систем. Вихідний пласт нагадував ситуацію, що склалася на північному сході Мексики у X-VII тис. до н. е. на стадії Аджуерадо: полювання переживало певний занепад і близько половини продуктів харчування доставляло збирання. Головний видобуток становили переважно дрібні тварини – кролики, ховрахи, черепахи, щури та птахи. Р. Мак-Нейш навіть пропонує образно називати мешканців Техуакана цього часу не мисливцями, а «збирачами рослин та тварин» (Mac Neish, 1964, р. 30). Домінанта збирання стає дедалі виразнішою, і нові види рослин потрапляють у сферу перетворюючої людської діяльності. Так, на стадії Ель-Рієго (7200 – 5200 рр. до н. е.) орієнтація господарства на інтенсивне збирання посилюється, серед кам'яних знарядь з'являються два види зернотерок. Можливо, їстівний гарбуз для цього часу вже був рослиною, що штучно культивується.

Відбувається розвиток. На стадії Коксатлан ​​(5200-3400 рр.. до н. е.) крім гарбуза обробляється авокадо, перець, амарант, боби і, що особливо важливо, кукурудза. Найбільш древні качани цієї рослини, виявлені в техуаканській свиті, дрібні та грубі, майже не відрізняються від диких видів. Кам'яні вироби стають різноманітнішими - з'являються кам'яні судини. Мабуть, з розвитком землеробства пов'язане й посилення рис осілості. На стадії Абеджас (3400-2300 рр. е.), на думку Р. Мак-Нейша, кукурудза вже була основним продуктом землеробства, почався процес селекції та її гібридні види. Зазначається використання бавовни, кам'яні судини характеризує прекрасний вичинку та різноманітність форм. На річкових терасах розташовувалися поселення, що з 5 - 10 землянок. Водночас аналіз показує, що ще 70% харчування доставляло збирання. Як вважають дослідники, лише стадії Пуррон (2300 - 1900 рр. е.), коли виникла перша груба кераміка, землеробство переважило над збиранням. Форми перших глиняних судин слідують аналогічним кам'яним виробам. Шматки глини з відбитками жердин і лозин дозволяють припускати, що це залишки міцних жител нового типу, що прийшли на зміну землянкам. Нащадки збирачів залишили печери та скельні навіси та міцно перейшли до нового способу життя. На стадії Аджалпан (1500 - 900 рр. е.) їх селища вже вміщують від 100 до 300 жителів. Якість кераміки помітно покращується, з'являються глиняні жіночі статуетки. Так, в одній з гірських долин Мезоамерики настала ранньоземлеробська епоха.

Загальна спрямованість процесів, що відбуваються - це формування землеробства на основі високоспеціалізованих культур збирачів рослин при помітному занепаді мисливського господарства (Массон, 1971в, с. 129). Проте як конкретно-історичне явище цей процес здійснювався за умов значного локального розмаїття. Особливого значення мала конкретна природна специфіка, потім звернули увагу М. До і К. Фланнері у спеціальній статті про екологічні мікрозони (Сое, Flannery, 1964). У цьому ж Техуакані можна назвати чотири мікрозони різного потенціалу з погляду продовольчих потреб древніх громад. У результаті самої господарську діяльність і культурному вигляді загалом позначалися різні чинники чи його поєднання. У районах харчового достатку, наприклад, осілість, мабуть, передувала землеробству як такому (Jennings, 1983, р. 35).

Так було в долині Мехіко поруч із еталонної техуаканської схемою представлено і дещо інший шлях розвитку, у якому осілість набула розвитку до затвердження землеробської економіки (Neiderberger, 1979). Тут цілорічне обживання селищ мало місце вже на фазі Плай (5200 - 3700 рр. до н. е..), коли тільки намічалися перші кроки окультурення рослин. Збалансована експлуатація трьох мікрозон, включаючи озеро, сприяла такій стабільності. Певну роль грала і орієнтація на морську економіку (Friedd, 1978), яка відіграла таку значну роль культурному прогресі на перуанському узбережжі. Таку ж тенденцію до міцної осілості ми спостерігаємо в III тис. до зв. е. у приатлантичній зоні Беліза, де пам'ятники розташовані за естуаріями (Mac Neish а. о., 1981). На фазі Свейсі (2000-1000 рр. до н. е..) тут з'являється глиняний посуд, для прикраси якого використовувався червоний ангоб і подряпаний орнамент. Житла влаштовувалися на невеликих платформах, демонструючи те ж саме зародження будівельних традицій, яке ми спостерігали в Перу в комплексах типу Уака-Прієта. На круглій платформі діаметром 6 м розташовувалася будова, яка виконувала, певне, якісь суспільні функції. Захищаючи будівлі від розливів та підтоплень, ці платформи потім розвинулися в архітектурну концепцію престижних споруд, що піднесені над утилітарними. У похованнях зустрінуті кераміка, браслети з раковин, намисто з жадеїту. Примітним є факт знахідок зернотерок. Рибальство та полювання поєднувалися з обробітком кукурудзи.

Іншим прикладом комплексної економіки є Ла Вікторія на тихоокеанському узбережжі Гватемали (Сої, 1961). Тут же на початку ІІ тис. до н. е. рибалки, збирачі крабів та черепах починають обробляти кукурудзу. У період Окіс (1500 - 1000 рр. до н. е.) кераміка відрізнялася гарним виробленням, була декорована різьбленим орнаментом і розписом. Як і в Белізі на узбережжі Атлантичного океану, будови тут зводилися на невеликих платформах.

Таким чином, в умовах розвитку різних культурно-господарських комплексів у Мезоамериці протягом ІІ тис. до н. е. відбувається впевнене становлення нової економіки та нового способу життя, виразним археологічним індикатором якого ставав глиняний посуд. У цілому нині кераміка широко поширюється близько 1500 р. до зв. е. Так само як і культивація рослин, її використання, ймовірно, відбувалося в декількох центрах, що породило різні керамічні традиції, серед яких дослідники пропонують виділяти прибережну та юкатанську (Weaver, 1981, р. 58). Технологічно та типологічно найдавніші керамічні комплекси помітно різняться. Так, у Техуакані кераміка стадії Пуррон має велику домішку піску, погано обпалена, форми переважно грубі: чаші та горщики з округлим туловищем. Якість білізського посуду стадії Свейсі значно вища, не кажучи вже про кераміку Окіс, що відрізняється багатим декором. Ця різноманітність шляхів розвитку, але вже у сфері господарської діяльності, добре виражена концепцією мікрозон. Цілком ясно, що становлення землеробства в долині Техуакан - лише один із шляхів економіки, що виробляє, причому сама долина являла собою свого роду культурну глушину. Багаті ресурси узбережжя двох океанів сприяли ранньому розвитку осілості та забезпечували стабільний розвиток культури. М. Ко і К. Фланнері спеціально підкреслюють, що з шляхів становлення виробляючої економіки - це обробіток кукурудзи за умов господарства, заснованого на рибальстві і збиранні, можливо, вже за початому культивуванні маніока (Сое, Flannery, 1964). Але всі ці шляхи зливались в один магістральний потік економічного та культурного прогресу, знаменням якого ставало високопродуктивне землеробство з кукурудзою як провідною культурою продовольчої. Фактори стабільності та осілості, навіть якщо і намітилися в попередню епоху, набувають нового імпульсу. Складається ефективна система отримання продуктів харчування, відбувається зростання населення, намічається тенденція до його концентрації в окремих пунктах, що стають локальними центрами, організаційними та ідеологічними лідерами груп громад.

На території Мезоамерики в низці областей виявлено пам'ятники, що характеризують ці зміни. Наприклад, у долині Мехіко на стадії Зохапілька (2400-1800 рр. до н.е.) відбувається активний процес становлення землеробської економіки, що розширює спектр оброблюваних рослин, до яких входять перець, гарбуз, амарант і, мабуть, кукурудза. Кераміка у цьому районі з'являється близько 1500 р. до зв. е. і одночасно збільшується кількість поселень, яких тепер налічується близько 20. Могильник Толтіко містить поховання з багатим та різноманітним інвентарем. Близько 650 р. до зв. е. з'являються споруди монументальної архітектури (Hammond а. о., 1979).

Ще стрімкішими темпами йде розвиток у родючих долинах Оахако, де витоки землеробської економіки так само древні, як у долині Техуакан (Гуляєв, 1972, з. 43). У другій половині ІІ тис. до н. е. поселення в Оахако розташовувалися вздовж водних проток передгір'я в умовах, де можна було вивести воду для зрошення полів (Blanton а. о., 1979). На стадії Сан-Жозе (1150-850 рр.. До н. Е..) Серед селищ виділяються великі центри, найзначніший з яких Сан-Жозе Моготе досягає площі в 40 га. Структурно це поселення також є досить складним організмом, де виділяються резиденції еліти, будинки рядової забудови, центри різних виробництв, зокрема прикрас з раковин та магнетиту. У низці типів речей, наприклад у статуетках, проявляються впливу культурного комплексу, що став еталоном для епохи становлення цивілізації в мезоамериканському регіоні. Він отримав умовне найменування олмецького, яке виявилося вдалим і міцно утвердилося в літературі (Гуляєв, 1972, с. 78-106; Benson, 1981; Сої, 1968b, 1972; Grove, 1973; Gay, 1972).

Термін «олмецький», вперше вжитий для позначення об'єктів певного художнього стилю (Гуляєв, 1972, с. 78), тепер означає археологічну культуру, залишену високорозвиненим суспільством, яке явно почало сходження по щаблях цивілізації. Олмецькі комплекси в даний час характеризуються в першу чергу поєднанням таких ознак в галузі культових церемоній, мистецтва та архітектури (Гуляєв, 1972, с. 81), як колосальні кам'яні голови, стилізовані маски ягуара, дзеркала з полірованого каменю, мотив карлика з патологічними ін. В якості масових археологічних артефактів сюди можна додати теракотові статуетки, відтиснуті у формах, прикраси з нефриту та жадеїту та нефритові статуетки (рис. 65).

Основною територією олмецької культури були болотисті низини тихоокеанського узбережжя. Комплекс осілості розвивався в умовах збалансованої економіки, що спирається на дари моря та на прогресуюче землеробство. Як і в інших областях регіону, глиняний посуд тут міцно утверджується із середини II тис. до н. е.., але в перших керамічних комплексах ще мало що передбачає майбутній розквіт. Лише на стадії Чика-Чаррас (1250-1150 рр. До н. Е..) З'являється скульптура, що явно належить до стилістичного кола олмекських творів. На стадії Сан-Лоренцо (1150-900 рр.. До н. Е..) Олмецька культура вже виступає у всьому пишноті.

Найкраще серед пам'яток олмека вивчені великі культові центри Ла Вента (Drucker а. о., 1959) і Трес-Сапотес (Сое, 1968а, 1970). У Трес-Сапотесі на порівняно великій території розкидано значну кількість пірамід. Навколо них зустрічаються кам'яні стели та гігантські голови з каменю. Досить чіткі ознаки монументальної архітектури і скульптури олмека простежуються в Сан-Лоренцо (Сое, 1968а). Прагнення монументалізму, представленому насипними платформами, дуже рано проявляє себе у мезоамериканському регіоні, як і у Перу. Допускається, що деякі з цих споруд мали і в плані задані обриси і в одному випадку зображували гігантську птах, що летить (Сое, 1977).

Розквіт олмецької культури пов'язують із Ла Вентою, що датується часом 900-400 років. до зв. е. Весь комплекс розташований на невеликій ділянці суходолу розміром близько 6X4.5 км. Оточений з усіх боків болотами і низькими річковими долинами він є хіба що острів. Відстань до Мексиканської затоки становить близько 30 км. Сам архітектурний комплекс - це складна споруда чіткого та продуманого планування, розрахованого на сприйняття як окремих обсягів, так і загального планиграфічного рішення. Недарма існує припущення, що у плані весь комплекс відтворював гігантську маску ягуара (Weaver, 1981, р. 74). У ньому є і ступінчаста піраміда з маршовими сходами, що ведуть прямо до вершини, і двометрові базальтові колони на подушках із цегли з сиру, і три масивні вимостки, кожна з 485 блоків зеленого серпантину. Характерною рисою пам'яток олмеків є наявність замурованих скарбів, що складаються з виточених з каменю різних виробів і прикрас. Так, в один із скарбів входили 225 масок ягуарів, виконаних наполовину натуральної величини та близько 1000 кельтів, зроблених із жадеїту та серпантину. Безумовно, цей набір предметів у давнину значну цінність. Культурні верстви як такі у Ла Венті незначні. Кераміка, часом прикрашена різьбленою орнаментацією, зустрінута в невеликій кількості. Кам'яні стели, статуї, колосальні голови в уборах, що нагадують щільно прилеглі шоломи, масивні кам'яні вівтарі, прикрашені рельєфами, які тепер трактуються як трони, є частиною найбагатшого оздоблення цього комплексу, який явно можна характеризувати як храмовий.

Кам'яна монументальна скульптура та рельєфи олмеків насамперед звертали на себе увагу дослідників, що захоплюються до того ж яскравими стилістичними особливостями та складними семантичними асоціаціями (рис. 66). У меншій мірі приділялося увагу тому обставини, що маємо твори професіоналів як художнього обдарування, а й високого рівня ремісничої підготовки. Гігантські голови мали вагу до 20 т, і їхня ретельна обробка вимагала найвищої майстерності. Металеві знаряддя та й металеві вироби взагалі олмекам були зовсім невідомі. Виготовлення кам'яних скульптур та рельєфів здійснювалося цілком кам'яними знаряддями. Судячи з самих кам'яних статуй, це був складний набір інструментів для пікетажної техніки, різного роду та різної форми абразивів, різних пилок. Цілком ясно, що цей напрямок діяльності породив цілу групу майстрів-професіоналів, які успішно працювали в основних олмецьких центрах (Jennings, 1983, р. 42). Особливу спеціалізовану сферу представляло виготовлення статуеток та різного роду підвісок з нефриту та жадеїту.

Широко були налагоджені і регулярні обмінні зв'язки, чому американські дослідники, що надають особливої ​​соціологічної значущості торгівлі у структурі перших цивілізованих суспільств, приділяють велику увагу (Rathje, 1971; Lamberg-Karlovsky, Sabloff, 1979). Базальтові блоки для виготовлення гігантських голів доставлялися до храмових центрів за 100 і більше кілометрів. На таку саму відстань транспортувалися блоки та інших вулканічних порід для рельєфів та архітектурних деталей. Це повною мірою стосується кольорового обсидіана, нефриту, серпантину, слюди і жадеїту, які йшли як виготовлення знарядь, і цілого ряду художніх виробів, відповідальних підвищеним запитам нового життя. Зокрема, трохи увігнуті, чудово відшліфовані обсидіанові вироби, відомі в умовній археологічній номенклатурі як дзеркала, судячи з невеликих отворів, найімовірніше, були частиною своєрідних пекторалей, які носили особи високого соціального рангу. Технічні досягнення цивілізації олмеків повністю лежали на величезних можливостях вкладишевих пластинчастих і пікетажних знарядь, створених як гарматний комплекс у палеолітичну епоху і досягли свого розквіту в пору неоліту. З позиції, що відповідає археологічній номенклатурі, олмеків, до речі, і слід називати неолітичною цивілізацією.

Разом з тим очевидно, що вельми архаїчний за формальними показниками гарматний комплекс дав такі ефективні результати завдяки громадській організації виробництва, широкому та масштабному застосуванню простої кооперації. Американські дослідники давно звернули увагу на цей аспект стародавностей олмека. Р. Хейцер запропонував цілком переконливі оцінки, згідно з якими будівництво та функціонування храмового комплексу в Ла Венті мали забезпечувати кілька тисяч осіб, прогодувати яких загублений серед боліт острівець був не в змозі (Heizer, 1968). Очевидно, цей центр виник і існував як організоване зосередження зусиль цілої групи громад, об'єднаних системою соціального та господарського управління. За оцінками М. Ко, хоча, можливо, і трохи завищеним, для транспортування гігантських блоків для кам'яних голів чи самих голів були потрібні зусилля щонайменше 1000 людина.

Спеціалізація діяльності в ремісничій сфері, безумовно, мала під собою економічний фундамент у вигляді ефективної системи виробництва продуктів харчування. На жаль, цю сторону функціонування олмекського суспільства мало вивчено. Швидше за все, кукурудза, що проникла в ці низовинні райони з гірських масивів ще на початку II тис. до н. е., дала в нових умовах ряд генетичних мутацій (Lamberg-Karlovsky, Sabloff, 1979, p. 252), що склали селекційний фонд для розвитку інтенсивного підсічно-вогневого землеробства. Наявність на ряді пам'яток дренажних канав припускає можливість і якихось робіт іригаційного характеру.

За основними параметрами, маючи на увазі ремісничу спеціалізацію та розвиток монументальної архітектури, так само як, додамо, і монументальної скульптури, олмекське суспільство явно являло собою цивілізацію, що активно розвивається. Щоправда, ієрогліфічна писемність з'явилася лише у комплексах майя, і з стел з текстом, датованим 31 р. до зв. е.., знайдено, до речі, на поселенні Трес-Сапотес, колишньому важливим центром у більш ранню, власне олмекську епоху. Останнім часом з'явилися розробки, що показують, що в мистецтві олмека, безумовно орієнтованому на складну і стійку систему символів, могла бути закладена ієрогліфічна іконографія як свого роду предтеча писемності майя (Marcus, 1976). Проте, очевидно, це були лише провісники майбутніх відкриттів. Безумовно, олмекське суспільство мало складну соціальну структуру. Його соціально-політичну систему зазвичай реконструюють як переддержаву чифдом, або теократію (Jennings, 1983, р. 42; Lamberg-Karlovsky, Babloff, 1979, p. 245). Є ще яскравіші показники, що говорять про напівобожнюваних царів, що походять від міфологічного шлюбу жінки і ягуара і втілених у колосальних головах з шоломами (Weaver, 1981, р. 83). Реальних даних із цих питань не так уже й багато. Цілком ясно, що масштабна організація праці висувала лідерів, які закріплювали своє становище культової та побутової відокремленістю. Хоч би хто був персоніфікований у гігантських головах - небожителі чи земні владики, наявність бойових шоломів дуже показова. Недарма на олмецьких рельєфах, знайдених на периферії метрометрії Олмека, є тріумфальні сцени, де зображені переможці і переможені бранці, яким відсікають голови. Парадні головні убори, звані трони, почесні паланкіни вказують на зовнішні ознаки інституалізації влади. Соціальна диференціація та становлення складних політичних структур, як і всюди, супроводжували в олмецькому суспільстві формування цивілізації.

Походження олмецької культури, природно, було предметом різноманітних дискусій та побудов. Спроби винести вирішення цього питання за рамки Нового Світу і, зокрема, наголошення на подібності стилю жадеїтових виробів олмеків та іньського Китаю (Jairazbhoy, 1974) загалом при зовнішній ефективності мало переконливі. Як зазначають дослідники, дуже дивно, що були імпортовані лише певні художні канони і був забутий колісний транспорт і металургія (Jennings, 1983, р. 354), не кажучи вже про те, що гіпотетичні іньські культуртрегери дивним чином перемахнули перешийок і влаштувалися на його атлантичному. , а не тихоокеанське узбережжя. Більш перспективними є пошуки внутрішніх рушійних сил, серед яких називалися і торгівля, і релігійна ідеологія, і високоефективне землеробство (Lamberg-Karlovsky, Sabloff, 1979, p. 252 - 254). Мабуть, подібні фактори повинні розглядатися не ізольовано, а у складній взаємодії. Чи не найістотнішу роль відігравала родючість річкових ґрунтів, що відновлювався за періодичних розливів. В умовах ефективної економіки ідеологічні інновації отримали блискуче втілення, були створені архітектурні, скульптурні та художні канони та концепції, які багато в чому визначили вигляд подальших цивілізацій мезоамериканського регіону. У цьому плані цілком праві дослідники - від емоційного М. Коваррубиса (Гуляєв, 1972, з. 79) до аналітичного М. До (Сое, 1977), які у олмеках базовий стандарт наступної еволюції. Олмецькі речі, олмецький стиль, олмецькі дії широко поширені в Мезоамериці.
Жадеїтові вироби як стандарт престижного статусу надовго визначили культурогенез від центрів імпульсивного розвитку до далекої периферії (Creamer, 1984). Однак не тільки геніальність і винятковість олмеків була тому першопричиною. Олмецький культурний комплекс, створений в умовах найбільшого економічного сприяння, відобразив процес, який К. Фланнері назвав кристалізацією культурних еталонів в умовах, коли ціла низка суспільств мезоамериканського регіону незалежними шляхами йшла до формування класового суспільства (Flannery, 1968) і, додамо, додамо. У приморських низинах Віра-Крус і Табаско була створена культурна, а можливо і соціокультурна, модель, що втілила основні тенденції спонтанної трансформації, подібно до того, як це мало місце для передньоазіатського регіону в Шумері і для перуанського в Чавині. Були створені перші піраміди цивілізації, і суспільство, пройшовши якісний рубіж, продовжувало поступальний рух, складний та суперечливий характер якого, мабуть, лише посилився зі зростанням нерівномірності розвитку в масштабах макрорегіонів та цілих материків.

Проіснувавши близько семи століть, олмекська цивілізація занепала, головні її центри запустіли і виявилися покинутими. У Сан-Лоренцо ранньоолмецькі статуї та рельєфи, наприклад, були поміщені в рів, піддані навмисним ушкодженням і засипані. Сліди подібних дій є і Ла Венте. Можливо, збройні сутички разом із внутрішніми кризовими явищами привели, як і, мабуть, мало місце в перуанському мочика, до занепаду і дезінтеграції. Висловлювалося, правда, думка навіть про соціальну революцію, яка нібито зруйнувала авторитарний режим олмецьких правителів, але конкретних даних на користь такого висновку практично немає. На території метрополії Олмека в перших століттях до нашої ери, в так зване постолмецьке, або епіолмецьке, час триває активний процес культурного і соціально-економічного розвитку мезоамериканських товариств, що йдуть шляхом цивілізації. Вони були соціологічними наступниками олмекського населення, а й прямо зберегли багато культурні моделі і зразки, створені за доби колосальних голів.

Крім ацтеків, які успадковували подібно до перуанських інків традиції високорозвинених попередників, можна говорити про три основні цивілізації мезоамериканського регіону: цивілізацію майя, цивілізацію Монте-Альбану, або сапотеків, і цивілізацію Теотехуакана. Вони повсюдно знаходимо монументальні комплекси, частково розвиваючі прийоми, вироблені олмеками, але набагато перевершують їх своїми масштабами; високорозвинені ремесла, спектр яких розширюється; і як нове явище ієрогліфічну писемність, пам'ятники якої рясніші в областях майя, але відомі практично по всій мезоамериканській ойкумені. Розосереджений характер розселення (Ashore, 1980) викликав значні дискусії щодо наявності поселень міського типу та породив відому концепцію, що власне рівнинні майя є цивілізацією без міст. Це питання докладно розглянуто В. І. Гуляєвим у спеціальній монографії (1979), і автор цих рядків повністю поділяє його позицію. Якщо ми маємо враховувати функціональні характеристики відповідних центрів, маємо явно поселення міського типу.

Ефективна система виробництва продуктів харчування, що забезпечує стабільність цих товариств, судячи з усього, варіювала по окремих галузях, і, мабуть, тут, як і в епоху становлення економіки, що виробляє, повинна братися до уваги система мікрозон. Безумовно, у тропічних лісах, враховуючи кліматичні умови та характер опадів, виключно ефективною була система підсічно-вогневого землеробства, відома як мильпа. Вона, зокрема, базувалася на чіткому аграрному календарі, що забезпечується астрономічними спостереженнями, та на вражаючих успіхах мезоамериканських селекціонерів. Ця система дозволяла отримувати значний додатковий продукт і забезпечувала високі демографічні параметри (Cowgill, 1962; Гуляєв, 1972, с. 191 і т.д.). Водночас виявилося, що застосовувалися й ефективніші системи землеробства, пов'язані так чи інакше з іригаційними роботами. Давно стали відомі зрошувальні канали в долині Оахако, цій нуклеарній частині цивілізації Монте Альбана. Разом про те виявилося, що штучне зрошення у тих чи інших формах застосовувалося й у рівнинних майя. Тут було знайдено влаштовані на схилах кам'яні тераси з особливою системою зволоження ґрунту. На корінних землях рівнинних майя проводилися канали з меліоративними цілями, настільки суттєвими за умов болотистих низин (Гуляєв, 1982). Такі заходи, безумовно, вимагали налагодженої системи громадського виробництва, яка об'єднувала зусилля низки громад. Зрошувальні канали та система оригінальних плаваючих городів, так званий чинами, існували в долині Мехіко, природному центрі теотехуаканської цивілізації.

За загальних рис подібності, що визначаються епохальним і регіональним типами культури, кожна соціокультурна система Мезоамерики мала свої неповторні риси (рис. 67), різними були й шляхи розвитку цих перших мезоамериканських цивілізацій. Освоєння тропічних джунглів у низовинних районах, що були корінними землями рівнинних майя, відбувалося протягом II тис. до н. е., і до кінця землеробські громади широко поширилися територією Юкатану. Із середини I тис. до н. е., судячи з матеріалів поховань, серед общинників посилюється соціальна нерівність, відокремлюється жрецький і світський нобілітет. Диференціація способу життя в умовах соціальної нерівності проявляється і в похоронних обрядах, гробниці знаті, нерідко з людськими жертвопринесеннями, влаштовуються на підставі піраміди (Гуляєв, 1972, с. 166 і т.д.; Rathje, 1970). Чисельність населення помітно зростає, і Московський Тикаль налічує 10-11 000 жителів. При безперечно великому значенні релігійних інститутів, представлених величезною кількістю культових споруд та об'єктів, немає підстав применшувати роль світських правителів, як і процесу інституалізації влади через військового вождя - організатора виробництва, що поступово прагне стати й ідеологічним лідером. В. І. Гуляєвим цей аспект структури майяського суспільства був докладно розглянутий, і в його книзі (1972) сконцентровано значний іконографічний матеріал, що підтверджує це положення. Тут ми бачимо такі сюжети, як правитель на троні, правитель після лайки, сцени військового тріумфу, бачимо і відтворення атрибутів влади (Гуляєв, 1972, с. 206 і т.д.). Значення військового чинника у соціально-політичному розвитку мезоамериканских цивілізацій показано багатьма дослідниками (Webster, 1977; Marcus, 1974).

З VIII ст. н. е. відзначається занепад основних центрів цивілізації майя, і до кінця IX ст. у низинних районах вони запустіють. Як політична структура суспільство рівнинних майя являло собою, за найбільш переконливим трактуванням, невеликі держави зі столичними поселеннями, що грали роль військово-адміністративних та ідеологічних центрів, якими були Тікаль, Копан, Плівка та ін. В. І. Гуляєв з повною підставою бачить тут аналогію додинастичного Шумеру (Гуляєв, 1979, с. 286). Повалені стели і пошкоджені скульптури в центрах, що спорожнюють, вказують на якісь насильницькі дії. У гірські райони, що під культурним і політичним впливом цивілізації майя, у VIII в., мабуть, вторгаються теотехуаканці. Наступна загибель самого Теотехуакана послужила свого роду поштовхом до ланцюгової реакції запустіння древніх центрів (Гуляєв, 1972, с. 225 і т.д.).

Якщо матеріали майяської археології ще могли бути полем різноманітних дискусій з приводу ролі та й наявності міських центрів, то цивілізації Теотехуакана про таку постановку питання було і мови. Теотехуакан – гігантський урбаністичний центр стародавнього світу. Його загальна площа визначається майже 28 км2, а культовий центр розкинувся на просторі також кількох квадратних кілометрів. Високогірна рівнина, на якій він знаходиться, рано стала одним із центрів ранньоземлеробської культури Мезоамерики. Рано тут виявилася тенденція до концентрації населення в одному суперцентрі. Вже у перших століттях до нашої ери обжита територія цього центру сягає 6-8 км2 з передбачуваним населенням від 30 до 40 000 людина (Jennings, 1983, р. 47). Ретельне дослідження однієї з головних монументальних споруд Теотехуакана - піраміди Сонця показало, що в її надрах, як у платформах шумерських храмів Ереду та Урука, похована більш давня будова менших розмірів, але тієї ж функціональної значущості. На перші століття нашої ери припадає розквіт цього чудового центру доколумбової Америки. Загибель його, зважаючи на все, сталася за досить трагічних обставин. Грандіозний шар згарища свідчить про катастрофічні події кінця V - початку VI ст. н. е. Як це нерідко буває, творці першої цивілізації, втративши імпульсивну енергію пори розквіту і, можливо, послабивши військово-політичні структури, поступаються енергійною агресією сусідів, яку вони раніше породили військовими походами і набігами. При цьому культурні традиції, як правило, модифікуються, але не перериваються, тоді як у етнополітичній сфері настають значні зміни.

У рівній мірі спадкоємцем іншого ранньоземлеробського центру мезоамериканського регіону була і цивілізація Монте-Альбана (Blanton, 1978; Blanton а. о., 1979). Як бачили, у долині Оахака інтенсифікація землеробства, орієнтованого на штучне зрошення полів, сприяла ранньому формуванню великих населених центрів. Разом про те вже з початку І тис. до зв. е. олмекское вплив визначає тип розвитку, що набуває рис стимульованої трансформації. Біля нашої ери на стадії Монте-Альбан II у самому Монте-Альбані, цій природній столиці Оахакі, виділяється адміністративний район так званого палацу. Невдовзі відзначається значний вплив із боку культури Теотехуакана. Щоправда, розміри столичного міста ніколи не сягали масштабів північного гіганта. Водночас для ІІІ ст. н. е. Число жителів самого Монте-Альбана оцінюється в І 500 чоловік (Jennings, 1983, р. 60). Оригінальністю відрізняється місцева ієрогліфічна писемність, представлена ​​цілим рядом текстів на стелах. До VII ст. відноситься певний занепад Монте-Альбана та всієї області, де зберігаються лише невеликі провінційні поселення. Ця епоха занепаду цивілізацій першого циклу була при незначних локальних коливаннях загальної для мезоамериканського регіону. Однак вже було зроблено найважливіший крок шляхом прогресу - у Новому Світі на авансцену історії висунулися соціокультурні системи якісно нового типу, що поклали край первісній епосі принаймні у двох регіонах - мезоамериканському і центральноандському. Незалежно від їхніх політичних доль певний виток спіралі було пройдено, і фундамент культурних досягнень відчутний аж до епохи Монтесуми, прославленого іспанськими хроніками та сучасними романістами.

Перу – офіційно республіка Перу – країна в західній Південній Америці. Вона межує на півночі з Еквадором та Колумбією, на сході з Бразилією, на південному сході з Болівією, на півдні з Чилі та на заході з Тихим океаном. Перуанська територія була батьківщиною Норте Чико - цивілізації, однієї з найстаріших у світі. Також тут існувала Імперія Інків – найбільша держава в Америці до Колумба. Іспанська Імперія завоювала область у 16 ​​столітті і зробила її своєю колонією. Країна здобула незалежність у 1821 році.

Перу сьогодні – представницька демократична республіка, поділена на 25 областей. Її географія змінюється від посушливих рівнин Тихоокеанського узбережжя до вершин гір Анд та тропічних лісів Басейну Амазонки. Це - країна з прожитковим мінімумом приблизно 40 %. Її головні галузі діяльності включають сільське господарство, лов риби, гірничу промисловість, і виробництво продуктів, таких як текстиль.

Перуанське населення у 28 мільйонів є багатоетнічним, включаючи мериндів, європейців, африканців та вихідців з Азії. Головна розмовна мова є іспанською, хоча значна кількість Перуанців говорить мовою кечуа або іншими рідними мовами. Ця суміш культурних традицій призвела до широкого розмаїття виразів у таких областях, як мистецтво, кухня, література та музика.

Перу – одна з найбільш відвідуваних країн Латинської Америки – територія цієї країни містить найбільшу кількість пам'яток стародавньої Імперії Інків – Мачу-Пікчу, Куско та багато інших. Також у Перу знаходяться пам'ятники таких стародавніх культур, як Наска (лінії Наска, які видно лише з космосу), пам'ятники культури Чавін та Кечуа.

Визначні місця Ліми

Столиця країни - Ліма була заснована в 1535 р., і в період Конкісти була політичною та військовою столицею іспанських володінь у Південній Америці. У наші дні це величезне місто, розташоване на березі Тихого океану, вважається одним з найбільш несприятливих для відвідування - сухий і спекотний клімат (середньорічна температура близько +26 С при 50 мм опадів), постійний зміг з "гаруа" та вихлопів автомобілів, скупчення мільйонів людей та машин створюють Лімі репутацію "міста, де ніколи не світить сонце". Проте забудований за чіткою схемою історичний центр міста Ліма-Сентро з іспанськими колоніальними особняками та ґратчастими дерев'яними балконами (оголошений ЮНЕСКО одним із об'єктів Всесвітньої культурної спадщини людства), а також багаті квартали околиць досить цікаві.

Основними пам'ятками столиці вважаються центральна площа Пласа-де-Армас з кам'яним фонтаном (XVII ст., найстаріша споруда міста), Кафедральним собором Санто-Домінго (1540 р., в ньому розташована усипальниця Франциско Пісарро) і Палацом уряду, численні , Архієпископський палац і церква Сан-Франсиско, в якій збереглися катакомби колоніального періоду, площа Пласа-де-Сан-Мартін зі статуєю Сан-Мартіна, який оголосив незалежність Перу, два храми доінського періоду в Сан-Ісідро, Музей інквізиції, Музей мистецтв, Музей нації та унікальний Музей золота, Національний музей археології та антропології, а також Музей кераміки імені Рафаеля Ларко Еррери.

Заслуговують на увагу район театрів і ресторанів Мірафлорес, богемний квартал Барранко - центр нічного життя міста, багатий приморський район Сан-Ісідро, "вулиця закоханих" Пуенте-де-лос-Суспірос ("Міст зітхань"), що веде до оглядового майданчика з чудовим краєвидом на Тихий океан, а також ціла низка величезних "індіанських ринків" (Мерчадо-Індіо, Мірафлорес, Пуебло-Лібре, Парк Кеннеді та ін.), які вважаються найкращими місцями для шопінгу.

Околиці міста мальовничіші, ніж столиця. За 80 км від Ліми, на висоті близько 3900 м, знаходиться плато Маркауасі. Тут зосереджено величезну кількість мегалітичних скульптур та наскельних малюнків, походження яких досі невідоме. На скельній скелі в 29 км на південь від Ліми лежить Пачакамак - місце поклоніння Божественному Творцю Землі, найважливіший релігійний центр доїнкського періоду. У сусідній долині Римак розташовані загадкові споруди Пуручука та Кахамаркілья.

Інші визначні пам'ятки Перу

Куско (Хосхо - "центр землі") - одне з найдавніших незвичайних міст світу. Куско був столицею імперії інків. Назва міста перекладається з мови індіанців кечуа як "пуп Землі". Він справді був таким у період найвищого розквіту імперії інків, що тяглася від Перу до Чилі та Аргентини. З Куско розпочинаються екскурсійні маршрути. Наприклад, у Пісак - цитадель інків на вершині гірського ланцюга, до Піраміди Місяця, в Чинчеросі, типове село індіанців кечуа, що влаштовують у неділю фольклорні базари. На північний захід від Куско, на висоті приблизно 3500 м. над рівнем моря, знаходиться монументальний археологічний комплекс Саксайуаман ("Хижий птах сірокам'яного кольору") - три паралельні зигзагоподібні стіни, кам'яний "трон Інки", 21 бастіон, над якими височіють потужні , кожна з яких була здатна сховати до тисячі воїнів. У 80 км. від Ліми, на висоті приблизно 3900 м., знаходиться маловідоме плато Маркауасі, що вражає гігантськими кам'яними скульптурами тварин (слонів, черепах, верблюдів), що нині не мешкають не тільки на території Перу, але й у всій Південній Америці, і наскальними малюнками людських. осіб.

Трухільо відомий своїми церквами та монастирями, археологічним музеєм та колоніальними особняками. Неподалік Трухільо розташована столиця стародавньої імперії Чиму - Чан-Чан, побудована з глини та каміння. На зведення Пірамід Сонця та Місяця пішли мільйони каміння. Іншу піраміду - Као, прикрашену кольоровими рельєфами, можна побачити в археологічному комплексі Ель Брухо. На околицях міста Чиклайо в 1987 році було виявлено одне з найбільш вражаючих поховань у світі - "Усипальниця лорда Сіпона". У ній під час розкопок було знайдено чимало золотих та срібних прикрас. Інший археологічний комплекс, відкритий Туром Хейєрдалом, приваблює туристів до невеликого містечка Тукумс.

У містах та селищах Сьєрри відчувається і 300-річний вплив іспанської культури - католицький стиль, храми, обов'язкова центральна площа Пласа-де-Армас ("Площа Зброї"), прямокутна "шахова" забудова міст. Східна частина країни, Сельва - вологий спекотний клімат, тропічний ліс, скажені витоки річки Амазонка, численні фортеці інкської культури, багато з яких досі загублені в джунглях.

Одна з них - Мачу-Пікчу ("Мачу" в перекладі з кечуа означає "старий", "пікчу" - "гора"), що знаходиться недалеко від Саксайуамана, виявлена ​​лише в 1911 р. Існує ножа припущень та гіпотез, але так достовірно і невідомо, коли виникло це місто і ким воно було засноване. По суті це цілий комплекс археологічних груп, кількість яких у даний час досягає 24 (і постійно збільшується в результаті нових досліджень), які розкидані на площі близько 33 тисячі гектарів. Особливий інтерес відвідувачів викликає Камінь Сонця - "Інтіуатана", який, як припускають, грав роль астрономічної обсерваторії, Священна площа, руїни храму Трьох вікон, руїни різних споруд, сходи, яких тут понад сотню, акведуки, пробиті в камінні.

Мачу-Пікчу – це стародавнє місто, загублене в Андах, одна з найважливіших пам'яток цивілізації Інків. Завдяки стратегічному розташуванню в Андах, місто не було захоплене іспанськими конкістадорами, що врятувало місто від пограбувань, і зараз воно є повністю збереженою і найважливішою пам'яткою архітектури Перу. Перу – всесвітньо визнаний заповідник пам'яток минулого. Культури Чаван, Чиму, Наска, Тіахуанко, Мочика і, звичайно, Інка залишили чимало загадок - величні руїни Мачу-Пікчу, палаців, пірамід, мавзолеїв та культових споруд долини Ламбаске. Коста (узбережжя Тихого океану) привабливо піщаними дюнами, зграями фламінго, бакланів, пінгвінів, колоніями морських левів. У пустелі Наска, окрім знаменитих загадкових малюнків, добре збереглися численні пам'ятки стародавніх індіанських культур Перу - Мочіка, Чан-Чан, культовий та жрецький центр Пачакамак. У центральній гірській частині Сьєррі - великі Анди, глибокі ущелини, бурхливі річки, малодоступні селища.

Озеро Тітікака, розташоване на кордоні Болівії та Перу, знаходиться на висоті 3810 метрів, це найбільша у світі високогірна судноплавна водойма - її площа становить 8287 кв. км. Це стародавнє озеро зберегло до наших днів свою іхтіофауну, швидше за океанську, ніж прісноводну, є навіть акули.

Тіауанако - стародавнє місто-порт на березі озера, знаходиться на висоті 3625 м. над рівнем моря і займає простір 450 тис. кв. м. Дані математичних та астрономічних оцінок відносять споруду Тіауанако приблизно до 15000 до н.е. Розташовані тут руїни вражаючих споруд мають кам'яну кладку приблизно таку ж як і в Мачу-Пікчу. Найбільш великою і давньою з цих будівель є піраміда Акапана ("штучна гора" мовою кечуа), висотою 15 м., довжина сторони основи - 230 м.

Одна з "перлин" країни - знаменита пустеля Наска, розташована в департаменті Іка на півдні країни, між річками Інхеніо та Наска. Величезна (близько 500 кв. км), майже квадратне кам'яне плато, що лежить в умовах жорсткого аридного клімату, поцятковане видимими тільки з повітря загадковими малюнками колосальних (від 40 м до 8 км) розмірів, виконаних однією безперервною лінією, вибитою в камені. Дата їх створення орієнтовно оцінюється як 350-700 р. до зв. е., але так до кінця і невідомо, для чого вони були створені. Декілька сотень різноманітних фігур - від квадратів і простих прямих до стилізованих зображень тварин, птахів і людей у ​​дивному вбранні (причому багато видів зображених живих об'єктів просто не зустрічаються в районі Наска), покривають величезну площу, іноді перетинаються один з одним, іноді тягнуться суворими. поряд на кілька кілометрів.

Крім малюнків, у Наска є ще одна цікава пам'ятка - некрополь Чаучилья, що відноситься до пізнього періоду культури Наска (близько I ст. н. е.).