Rosyjska symbolika jest częścią ogólnego wzrostu kulturowego, który zmienił oblicze Cywilizacja rosyjska między 1890 a 1910 r. Był to ruch zarówno estetyczny, jak i mistyczny: podnosił poziom umiejętności poetyckich i łączył tajemniczy i religijny stosunek do świata, wyrażający się w samej symbolice słownej. Nazwa szkoły została zapożyczona z francuskiej szkoły symbolistów, chociaż niewielu rosyjskich symbolistów znało dzieła swoich francuskich ojców chrzestnych. Edgar Poe niewątpliwie wpłynął na nich coraz głębiej niż którykolwiek z francuskich poetów.

srebrny wiek Poezja rosyjska. Symbolizm. Akmeizm. Futuryzm. Instrukcja wideo

Główna różnica między symbolistami francuskimi i rosyjskimi polega na tym, że dla Francuzów symbolika była tylko nową formą poetyckiej ekspresji, a Rosjanie uczynili ją również filozofią. Widzieli wszechświat jako system symboli. Dla nich rzeczy miały nie tylko prawdziwy sens, ale także odzwierciedlenie czegoś nieziemskiego. Słynny sonet Baudelaire Korespondencje (Zgodność) swoimi słowami „ des forêts de symboles» ( „Lasy symboli”) uznano za najpełniejszy wyraz tego metafizycznego stosunku do rzeczywistości, a linia „ les parfums, les couleurs et les sons se répondent» (« dźwięk, zapach, forma, kolor echo...») Stał się ulubionym hasłem rosyjskich symbolistów. Pokochali też wersy z ostatniej sceny Fausta: « Alles verganglicheist Nur ein Gleichniss» (« wszystko, co przemijające, jest tylko pozorem"). Idea świata jako „lasu symboli” nadała całej szkole rosyjskiej szkoły poezji wyraźnie metafizyczny i mistyczny charakter. Jedyną różnicą między poszczególnymi poetami był stopień wagi, jaką przywiązywali do filozofii mistycznej: dla niektórych (na przykład dla Bryusowa) symbolika była przede wszystkim formą sztuki, a „las symboli” był materiałem do jej budowy. Ale dla innych (Wiaczesław Iwanow, Błok i Biel) najważniejsze było uczynienie z symboliki filozofii metafizycznej i mistycznej, a poezji sługą tej „teurgii”. Różnica między poetami zaostrzyła się około 1910 roku i stała się jedną z przyczyn upadku tej szkoły.

Symboliści są bardzo różni w stylu, ale mają też wiele wspólnego. Po pierwsze, zawsze są niezwykle poważne i uroczyste. Bez względu na to, co mówi rosyjski symbolista, zawsze mówi subspecie aeternitatis(z punktu widzenia wieczności). Poeta staje przed profanum jako kapłan kultu ezoterycznego. Całe jego życie jest zrytualizowane. W Sologub i Blok rytualna powaga zostaje nieco usunięta przez ostre i gorzkie poczucie „metafizycznej ironii”, ale dopiero w Bely ustępuje prawdziwemu i nieodpartemu poczuciu humoru. Z powagi pochodzi uzależnienie od „wysokich słów”. „Tajemnica”, „otchłań” itp. - znane z Mereżkowskiego, stają się najczęstszymi słowami w słowniku symbolistów.

Inną wspólną cechą jest znaczenie przywiązywane do emocjonalnej wartości samych dźwięków. Lubić Mallarmé, rosyjscy symboliści próbowali zbliżyć sztukę poezji do sztuki muzyki. W ich pracy częściowo wymazano wartość logiczną słów; słowa – zwłaszcza epitety – były używane nie tyle ze względu na ich bezpośrednie znaczenie, ile ze względu na ich formę i brzmienie, stając się jedynie „gestami fonetycznymi”. To częściowe podporządkowanie znaczenia dźwiękowi i użycie słów jako symboli wytworzyło ogólne wrażenie ciemności, które czytelnicy od dawna uważali za nieuniknioną cechę „dekadenckiej” poezji.

Pierwsze nikłe symptomy nowego ruchu pojawiły się około 1890 roku w twórczości dwóch poetów, którzy zaczynali od najzwyklejszej poezji obywatelskiej - Minski i Mereżkowski. Ale oprócz większego zainteresowania metafizyką, zamiłowania do metafor i (dla Mereżkowskiego) nieco wyższego poziomu techniki, ich twórczość niewiele różniła się od ogólnego kierunku poezji lat osiemdziesiątych i nie miała szczególnej wartości. Balmont i Bryusov — to byli prawdziwi pionierzy, którzy wpadli w filisterską głupotę — a kiedy wygrali bitwę, ci sami mieszczanie uznali ich za największych poetów stulecia. Balmont i Bryusov pojawili się drukiem w tym samym roku (Balmont wydał kolekcję Pod północnym niebem, Bryusov ma wiersze w almanachu Rosyjscy symboliści) - w 1894 - ostatni rok królować

Symbolizm był najbardziej znaczącym zjawiskiem w poezji „Silver Age”. Symbolizm, który powstał w latach 90. XIX wieku jako protest przeciwko pozytywizmowi i „bezskrzydłemu realizmowi”, był estetyczną próbą oderwania się od sprzeczności rzeczywistości w sferę odwiecznych idei, stworzenia ponad prawdziwy świat... Teoretyczne podstawy symboliki podał D.S. Mereżkowski w swoim wykładzie z 1892 r. „O przyczynach upadku i nowych trendach we współczesnej literaturze rosyjskiej”. Symboliści twierdzili trzy główne elementy: zawartość mistyczną; symbole, które naturalnie wyłaniają się z głębi duszy artysty; wyrafinowane sposoby wyrażania uczuć i myśli. Celem symboliki było wzniesienie się do „idealnej kultury ludzkiej”, która może być urzeczywistniana poprzez syntezę sztuk. Kluczowym pojęciem symboliki był symbol. Symbol to polisemantyczna alegoria zawierająca perspektywę rozwoju znaczeń. W skondensowanej formie symbol odzwierciedla prawdziwą, ukrytą esencję życia. Viach. Iwanow pisał: „Symbol jest prawdziwym symbolem tylko wtedy, gdy jest niewyczerpany i nieograniczony w swoim znaczeniu. Jest wieloaspektowy, wielostronny i zawsze mroczny w ostatnich głębinach ”. Ale symbol jest także pełnoprawnym obrazem, można go postrzegać bez zawartych w nim znaczeń.

W rosyjskiej symbolice istniały dwie gałęzie - „starsi symboliści” (koniec lat 90. XIX wieku) i młodzi symboliści (początek XX wieku). „Starsi” kojarzyli sztukę z poszukiwaniem Boga, z ideami religijnymi (D. Mereżkowski, 3. Gippius, K. Balmont, W. Bryusow, F. Sologub). W swojej poezji rozwinęli motywy samotności, fatalnej dwoistości człowieka, niepoznawalności rzeczywistości i wycofania się w świat przeczuć.

„Młodsi” symboliści (A. Blok, A. Bely, Viach. Ivanov) szukają jego tajnego znaczenia w prawdziwym życiu. Ich symbole, zewnętrznie nie nazywające związków z rzeczywistością, miały odzwierciedlać rzeczywistość poznawaną nie przez rozum, ale intuicyjnie. Filozoficzną podstawą „młodszych symbolistów” były idee Władimira Sołowjowa, który wierzył, że Dusza Świata rządzi światem. Wciela się w obraz Odwiecznej Kobiecości, do której poeta powinien dążyć, starać się ją wyrazić. Symboliści wyszli w swojej pracy z idei podwójnego świata: świat rzeczywisty nosi tylko odciski wiecznych esencji, prawdziwego świata. Materiał ze strony

Poezja symbolistów wyróżnia się szczególną tonacją, jasną emocjonalnością i muzykalnością. Tworzy własny system obrazów - Piękna Pani, Wieczna kobiecość, Dusza Świata. Powstaje również słownik, w którym często używa się słów „tajemnica”, „duch”, „muzyka”, „wieczność”, „sen”, „mglisty duch” itp. Każdy symbolista miał swój własny krąg kluczowych symbolicznych obrazów.

Przełom XIX - XX wieku to szczególny czas w historii Rosji, czas przebudowy życia, zmiany systemu wartości moralnych. Kluczowym słowem tego czasu jest kryzys. Okres ten miał korzystny wpływ na szybki rozwój literatury i został nazwany „Srebrnym Wiekiem”, przez analogię do „Złotego Wieku” literatury rosyjskiej. W tym artykule przyjrzymy się cechom rosyjskiej symboliki, które pojawiły się w kulturze rosyjskiej na przełomie wieków.

W kontakcie z

Definicja terminu

Symbolizm to kierunek literacki, który powstał w Rosji w późny XIX stulecie. Wraz z dekadencją był wytworem głębokiego kryzysu duchowego, ale był odpowiedzią na naturalne poszukiwanie prawdy artystycznej w kierunku przeciwnym do literatury realistycznej.

Ruch ten stał się rodzajem próby ucieczki od sprzeczności i rzeczywistości w sferę odwiecznych tematów i idei.

Ojczyzna symboliki stała się Francją. Jean Moreas w swoim manifeście „Le symbolisme” po raz pierwszy podaje nazwę nowemu nurtowi z greckiego słowa symbolon (znak). Nowy kierunek w sztuce oparto na pracach Nietzschego i Schopenhauera „Dusza świata” Władimira Sołowjowa.

Symbolizm stał się gwałtowną reakcją na ideologizację sztuki. Jej przedstawiciele kierowali się doświadczeniem, jakie pozostawili im ich poprzednicy.

Ważny! Ten nurt pojawił się w trudnym czasie i stał się swoistą próbą ucieczki od surowej rzeczywistości do idealnego świata. Pojawienie się rosyjskiego symbolizmu w literaturze wiąże się z publikacją zbioru rosyjskich symbolistów. Zawiera wiersze Bryusowa, Balmonta i Dobrolyubova.

Główne znaki

Nowy ruch literacki opierał się na dziełach znanych filozofów i starał się znaleźć w ludzkiej duszy miejsce, w którym można ukryć się przed przerażającą rzeczywistością. Wśród głównych cechy symboliki w literaturze rosyjskiej wyróżnia się:

• Wszystkie tajemne znaczenia muszą być przekazywane za pomocą symboli.
• Opiera się na mistyce i pracach filozoficznych.
• Wielość znaczeń słów, percepcja skojarzeniowa.
• Za wzór brane są dzieła wielkich klasyków.
• Proponuje się zrozumienie różnorodności świata poprzez sztukę.
• Stworzenie własnej mitologii.
• Szczególna uwaga na strukturę rytmiczną.
• Idea przekształcania świata poprzez sztukę.

Cechy nowej szkoły literackiej

Prekursorzy nowo odkrytej symboliki jest rozważane AA Fet i F.I. Tiutczew. Stali się tymi, którzy położyli coś nowego w postrzeganiu mowy poetyckiej, pierwsze cechy przyszłego trendu. Wersy z wiersza Tiutczewa „Silentium” stały się mottem wszystkich symbolistów w Rosji.

Największy wkład w zrozumienie nowego kierunku wniósł V.Ya. Bryusow. Symbolizm widział jako nową szkołę literacką. Nazwał ją „poezją wskazówek”, której cel wyznaczono następująco: „Zahipnotyzuj czytelnika”.

Na pierwszym planie wśród pisarzy i poetów osobowość artysty i jego wewnętrzny świat. Niszczą pojęcie nowej krytyki. Ich nauczanie opiera się na stanowiskach domowych. Szczególną uwagę zwrócono na poprzedników zachodnioeuropejskiego realizmu, takich jak Baudelaire. Początkowo zarówno Bryusov, jak i Sologub naśladowali go w swojej twórczości, ale później znaleźli własną perspektywę literatury.

Przedmioty świata zewnętrznego stały się symbolami jakiegoś wewnętrznego doświadczenia. Rosyjscy symboliści wzięli pod uwagę doświadczenia literatury rosyjskiej i zagranicznej, ale zostały one załamane przez nowe wymagania estetyczne. Ta platforma wchłonęła wszelkie oznaki dekadencji.

Niejednorodność rosyjskiej symboliki

Symbolizm w literaturze nadchodzącego Srebrnego Wieku nie był zjawiskiem wewnętrznie jednolitym. Na początku lat 90. wyróżniają się w nim dwa nurty: starsi i młodsi poeci symbolistyczni. Znakiem dawnej symboliki był jej własny szczególny pogląd na społeczną rolę poezji i jej treść.

Argumentowali, że to zjawisko literackie stanowi nowy etap w rozwoju sztuki słowa. Autorzy mniej interesowali się samą treścią poezji i uważali, że wymaga ona artystycznej odnowy.

Młodsi przedstawiciele nurtu byli zwolennikami filozoficznego i religijnego rozumienia otaczającego świata. Sprzeciwili się starszyźnie i zgodzili się tylko, że rozpoznają nowy projekt poezji rosyjskiej i są od siebie nierozłączni. Ogólne tematy, obrazy zjednoczona krytyczna postawa do realizmu. Wszystko to umożliwiło ich współpracę w ramach magazynu „Vesy” w 1900 roku.

poeci rosyjscy inaczej rozumiał cele i zadania Literatura rosyjska. Starsi symboliści uważają, że poeta jest twórcą wyłącznie wartości artystycznej i osobowości. Młodsi interpretowali literaturę jako budującą życie, wierzyli, że świat, który sam się przeżył, upadnie, a zastąpi go nowy, zbudowany na wysokiej duchowości i kulturze. Bryusov powiedział, że cała poprzednia poezja była „poezją kwiatów”, a nowa odzwierciedla odcienie kolorów.

Doskonałym przykładem różnic i podobieństw rosyjskiej symboliki w literaturze przełomu wieków był wiersz V. Bryusowa „Młodszy”. Zwraca się w nim do swoich przeciwników, młodych symbolistów i lamentuje, że nie widzi tego mistycyzmu, harmonii i możliwości oczyszczenia duszy, w którą tak święcie wierzą.

Ważny! Pomimo sprzeciwu dwóch gałęzi tego samego kierunku literackiego, wszystkich symbolistów łączyły motywy i obrazy poezji, chęć ucieczki od niej.

Przedstawiciele rosyjskiej symboliki

Wśród starszych zwolenników wyróżniało się kilku przedstawicieli: Valery Yakovlevich Briusov, Dmitri Ivanovich Merezhkovsky, Konstantin Dmitrievich Balmont, Zinaida Nikolaevna Gippius, Fiodor Kuzmich Sologub. Twórcy koncepcji i ideowi inspiratorzy tej grupy poetów byli uważani za Bryusowa i Mereżkowskiego.

„Młode symbole” reprezentowali tacy poeci jak A. Bely, A. Błok, W. Iwanow.

Przykłady nowych motywów symbolistycznych

Dla przedstawicieli nowej szkoły literackiej nie było charakterystyczny jest temat samotności... Tylko z daleka iw całkowitej samotności poeta jest zdolny do kreatywności. Wolność w ich rozumieniu to wolność od społeczeństwa w ogóle.

Temat miłości jest przemyślany i widziany z innej strony - "miłość jest palącą pasją", ale jest przeszkodą na drodze do twórczości, osłabia miłość do sztuki. Miłość to uczucie, które prowadzi do tragicznych konsekwencji, sprawia, że ​​cierpisz. Z drugiej strony jest przedstawiany jako atrakcja czysto fizjologiczna.

Wiersze symbolistyczne odkryj nowe tematy:

• Temat urbanistyki (gloryfikacja miasta jako centrum nauki i postępu). Świat przedstawiony jest jako dwie Moskwy. Stare, z ciemnymi ścieżkami, nowe - miasto przyszłości.
• Motyw antyurbanistyczny. Gloryfikacja miasta jako pewne odrzucenie dawnego życia.
• Motyw śmierci. To było bardzo powszechne w symbolice. Motywy śmierci rozpatrywane są nie tylko na płaszczyźnie osobistej, ale także kosmicznej (śmierć świata).

Valery Yakovlevich Bryusov

Teoria symboli

W dziedzinie artystycznej formy wiersza Symboliści przyjęli nowatorskie podejście. Miał oczywiste powiązania nie tylko z wcześniejszą literaturą, ale także ze starożytną rosyjską i ustną sztuką ludową. Ich twórcza teoria zakorzeniła się w koncepcji symbolu. Symbole są powszechną techniką zarówno w poezji ludowej, jak iw sztuce romantycznej i realistycznej.

W ustnej sztuce ludowej symbol jest wyrazem naiwnych wyobrażeń człowieka o naturze. W literaturze fachowej jest to sposób wyrażania pozycji społecznej, stosunku do otaczającego świata czy określonego zjawiska.

Zwolennicy nowego ruchu literackiego na nowo przemyśleli znaczenie i treść symbolu. Pojmowali to jako rodzaj hieroglifu w innej rzeczywistości, którą tworzy wyobraźnia artysty lub filozofa. Ten konwencjonalny znak rozpoznaje nie rozum, ale intuicja. Opierając się na tej teorii, symboliści uważają, że widzialny świat niegodny pióra artysty, jest po prostu nijaką kopią mistycznego świata, poprzez penetrację, w którą staje się symbol.

Poeta działał jak szyfr, ukrywanie znaczenia wiersza za alegoriami i obrazami.

Obraz MV Niestierowa „Wizja do młodości Bartłomieja” (1890) często ilustruje początek ruchu symbolistów.

Cechy rytmu i tropów używanych przez symbolistów

Poeci symboliści uważali muzykę za najwyższą formę sztuki. Zabiegali o muzykalność swoich wierszy. Dla tego zastosowano tradycyjne i nietradycyjne techniki... Udoskonalili te tradycyjne, zwrócili się ku odbiorowi eufonii (możliwości fonetyczne języka). Została wykorzystana przez symbolistów, aby nadać wierszowi szczególny efekt dekoracyjny, malowniczość i eufonię. W ich poezji strona dźwiękowa dominuje nad semantyczną, wiersz zbliża się do muzyki. Utwór liryczny jest celowo nasycony asonansami i aliteracjami. Melodia jest głównym celem tworzenia wiersza. W swoich kreacjach Symboliści, jako przedstawiciele Srebrnego Wieku, odwołują się nie tylko do, ale i do eliminowania łamań, podziałów składniowych i leksykalnych.

Prowadzona jest aktywna praca w zakresie rytmu wiersza. Symboliści kierują się ludowy system wersyfikacji, w którym werset był bardziej mobilny i swobodny. Apel do wiersza wolnego, wiersz, który nie ma rytmu (A. Blok „Przyszedłem różowy z zimna”). Dzięki eksperymentom w dziedzinie rytmu stworzono warunki i przesłanki do reformy mowy poetyckiej.

Ważny! Symboliści uznali muzykalność i melodyjność utworu lirycznego za podstawę życia i sztuki. Wiersze wszystkich ówczesnych poetów swoją melodyjnością bardzo przypominają utwór muzyczny.

Srebrny wiek. Część 1. Symboliści.

Literatura Srebrnego Wieku. Symbolizm. K. Balmonta.

Wyjście

Symbolizm jako ruch literacki nie trwał długo, ostatecznie rozpadł się w 1910 roku. Powodem było to, że symboliści celowo odcięli się od otaczającego życia... Byli zwolennikami wolnej poezji, nie uznawali presji, więc ich twórczość była niedostępna i niezrozumiała dla ludzi. Symbolizm zakorzenił się w literaturze i twórczości niektórych poetów, którzy dorastali w sztuce klasycznej i tradycjach symbolizmu. Dlatego cechy zaginionej symboliki w literaturze są nadal obecne.

Symbolizm to nurt modernizmu, który charakteryzuje się „trzema głównymi elementami nowej sztuki: treścią mistyczną, symbolami i ekspansją artystycznej wrażliwości ...”, „nową kombinacją myśli, kolorów i dźwięków”; główną zasadą symboliki jest ekspresja artystyczna poprzez symbol istoty przedmiotów i idei, które są poza percepcją zmysłową.

Symbolizm (z francuskiego Simbolism, z greckiego Simbolon - znak, symbol) pojawił się we Francji pod koniec lat 60. - na początku lat 70. 19 wiek (początkowo w literaturze, a potem w innych rodzajach sztuki - wizualnej, muzycznej, teatralnej) i wkrótce objęły inne zjawiska kulturowe - filozofię, religię, mitologię. Ulubionymi tematami poruszanymi przez symbolistów były śmierć, miłość, cierpienie, oczekiwanie na jakiekolwiek wydarzenia. Wśród fabuł dominowały sceny z historii Ewangelii, na poły mityczno-połowicznie historyczne wydarzenia średniowiecza oraz starożytna mitologia.

Rosyjscy symboliści literaccy tradycyjnie dzielą się na „seniorów” i „juniorów”.

Starsi - tak zwani "dekadenci" - Dmitrij Mereżkowski, Zinaida Gippius, Walery Bryusow, Konstantin Balmont, Fiodor Sologub - odzwierciedlali w swojej twórczości cechy paneuropejskiego panestetyzmu.

Młodsi symboliści – Aleksander Błok, Andriej Biel, Wiaczesław Iwanow – oprócz estetyzmu ucieleśniali w swojej pracy estetyczną utopię poszukiwania mistycznej Wiecznej Kobiecości.

Drzwi są głucho zamknięte

Nie odważymy się ich otworzyć.

Jeśli serce jest wierne tradycji,

Pocieszeni w szczekaniu szczekamy.

Co jest śmierdzące i paskudne w menażerii,

Już dawno zapomnieliśmy, nie wiemy.

Serce jest przyzwyczajone do powtórzeń, -

Kukuem monotonnie i nudno.

Zazwyczaj wszystko w menażerii jest bezosobowe.

Od dawna nie tęskniliśmy za wolnością.

Drzwi są szczelnie zamknięte

Nie odważymy się ich otworzyć.

F. Sologub

Pojęcie teurgii wiąże się z procesem tworzenia form symbolicznych w sztuce. Pochodzenie słowa „teurgia” wywodzi się z greckiego teourgiya, co oznacza akt boski, święty rytuał, tajemnicę. W epoce starożytności teurgia była rozumiana jako komunikacja ludzi ze światem bogów w procesie specjalnych działań rytualnych.

Problem twórczości teurgicznej, która wyraża głębokie powiązanie symboliki ze sferą sacrum, zatroskanej V.S. Sołowiow. Twierdził, że sztuka przyszłości powinna stworzyć nowy związek z religią. Związek ten powinien być swobodniejszy niż w sakralnej sztuce prawosławia. Przywracając związek między sztuką a religią na zupełnie nowej podstawie, V.S. Sołowjow widzi zasadę teurgiczną. Teurgia jest przez niego rozumiana jako proces współtworzenia artysty z Bogiem. Rozumienie teurgii w dziełach V.S. Sołowjow znalazł żywą odpowiedź w dziełach myślicieli religijnych początku XX wieku: P.A. Florensky, N.A. Berdiajewa, E.M. Trubetskoy, S.N. Bułhakow i inni, a także w poezji i dziełach literacko-krytycznych rosyjskich poetów-symbolistów z początku XX wieku: Andrieja Bielego, Wiaczesława Iwanowa, Maksymiliana Wołoszyna itp.

Ci myśliciele i poeci czuli głęboki związek między symboliką a sacrum.

Historię symboliki rosyjskiej, obejmującą różne aspekty fenomenu kultury rosyjskiej na przełomie XX i XX wieku, w tym symbolikę, napisał angielski badacz A. Payman.

Ujawnienie tego zagadnienia jest niezbędne do zrozumienia złożoności i różnorodności procesu estetycznego i ogólnie twórczości artystycznej.

Rosyjska symbolika końca XIX - początku XX wieku została bezpośrednio poprzedzona symboliką malarstwa ikonowego, która miała duży wpływ o kształtowaniu poglądów estetycznych rosyjskich filozofów religijnych i teoretyków sztuki. Jednocześnie symbolika zachodnioeuropejska w osobie „przeklętych poetów” Francji P. Verlaine, A. Rimbaud, S. Mallarmé przejęła przede wszystkim idee irracjonalistycznych filozofów drugiej połowy XIX wieku - przedstawicieli filozofia życia. Te idee nie były związane z żadną konkretną religią. Wręcz przeciwnie, głosili „śmierć Boga” i „wierność ziemi”.

W szczególności przedstawiciele europejskiego irracjonalizmu XIX wieku

F. Nietzsche starał się stworzyć nową religię ze sztuki. Ta religia nie powinna być religią głoszącą jednego Boga jako najwyższą świętą wartość, ale religią nadczłowieka związanego z ziemią i zasadą cielesną. Ta religia ustanowiła zasadniczo nowe symbole, które według F. Nietzschego powinny wyrażać nowy prawdziwy sens rzeczy. Symbolika F. Nietzschego miała charakter subiektywny, indywidualny. W formie i treści sprzeciwiał się symbolice poprzedniego etapu rozwoju kultury, ponieważ dawne symbole były w dużej mierze związane z tradycyjną religią.

Rosyjscy poeci symbolistyczni Wiaczesław Iwanow i Andriej Biel, idąc za F. Nietzschem, wychodzili z założenia, że ​​niszczenie tradycyjnej religii jest procesem obiektywnym. Ale ich interpretacja „religii sztuki” przyszłości znacznie różniła się od nietzscheańskiej. Widzieli możliwość odnowy religijnej na drodze odrodzenia sztuki starożytności i średniowiecza, sztuki przemawiającej językiem mitu-symbolu. Dysponując znaczącym potencjałem sacrum i zachowując się w formach artystycznych dostępnych umysłowi rozumu, sztuka minionych epok może, zdaniem teoretyków symbolizmu, odrodzić się w nowym kontekście historycznym, w przeciwieństwie do religii starożytności, która umrzeć, a duchowa atmosfera średniowiecza przeszła do historii.

Tak właśnie wydarzyło się kiedyś w renesansie, kiedy święty początek minionych epok, przemieniony w estetykę, stał się podstawą, na której ukształtowała się i rozwinęła wielka sztuka renesansu europejskiego. Jako niedoścignione przykłady twórczości teurgicznej, dzieła sztuki starożytności ucieleśniały podstawę, dzięki której możliwe stało się zachowanie przez wiele lat sakralności sztuki chrześcijańskiego średniowiecza, która już wyczerpywała się w sensie estetycznym. To właśnie doprowadziło do nieosiągalnego rozkwitu kultury europejskiej w renesansie, która zsyntetyzowała starożytną symbolikę i chrześcijańską świętość.

Rosyjski poeta-symbolista Wiaczesław Iwanow dochodzi do teurgii poprzez zrozumienie kosmosu poprzez artystycznie ekspresyjne możliwości sztuki. Według niego w sztuce kluczowa rola zjawiska takie jak mit i misterium wraz z symbolem. W I. Iwanow podkreśla głęboki związek, jaki istnieje między symbolem a mitem, a sam proces twórczości simovistycznej uważa za mitotwórstwo: „Zbliżanie się do celu najpełniejszego symbolicznego ujawnienia rzeczywistości jest mitotwórstwem. Realistyczny symbolizm podąża ścieżką symbolu do mitu; mit jest już zawarty w symbolu, jest w nim immanentny; kontemplacja symbolu ujawnia mit w symbolu ”.

Mit w rozumieniu Wiaczesława Iwanowa jest pozbawiony jakiegokolwiek cechy osobiste... Jest to obiektywna forma utrwalania wiedzy o rzeczywistości, odnalezionej w wyniku doświadczenia mistycznego i przyjętej w wierze, dopóki w akcie nowego przebicia świadomości do tej samej rzeczywistości nie zostanie odkryta nowa wiedza o niej wyższego poziomu. Wtedy stary mit zostaje usunięty przez nowy, który zajmuje miejsce w świadomości religijnej i duchowym doświadczeniu ludzi. Wiaczesław Iwanow łączy z tworzeniem mitów „szczerym wyczynem samego artysty”.

Według V.I. Iwanow, pierwszym warunkiem prawdziwego tworzenia mitów jest „duchowy wyczyn samego artysty”. W I. Iwanow mówi, że artysta „musi przestać tworzyć poza połączeniem z boską totalną jednością, musi edukować się do możliwości twórczej realizacji tego połączenia”. Jak V.I. Iwanow: „A mit, zanim zostanie przeżyty przez wszystkich, musi stać się wydarzeniem wewnętrznego doświadczenia, osobistym na swej arenie, ponadosobowym w swej treści”. To jest „teurgiczny cel” symbolizmu, o którym marzyło wielu rosyjskich symbolistów „srebrnego wieku”.

Rosyjscy symboliści wychodzą z tego, że poszukiwanie wyjścia z kryzysu prowadzi do uświadomienia człowiekowi jego możliwości, które pojawiają się przed nim na dwóch ścieżkach, potencjalnie otwartych na ludzkość od początku jej istnienia. Jak podkreśla Wiaczesław Iwanow, jeden z nich jest błędny, magiczny, drugi prawdziwy, teurgiczny. Pierwszy sposób wiąże się z tym, że artysta próbuje tchnąć w swoje dzieło „magiczne życie” za pomocą magicznych zaklęć i tym samym popełnia „zbrodnię”, gdyż przekracza „zastrzeżoną granicę” swoich możliwości. Ta droga ostatecznie prowadzi do zniszczenia sztuki, do jej przekształcenia w abstrakcję całkowicie oderwaną od realnego życia. Drugi sposób polegał na twórczości teurgicznej, w której artysta mógł realizować się właśnie jako współtwórca Boga, jako dyrygent boskiej idei i swoim dziełem ożywiać rzeczywistość ucieleśnioną w twórczości artystycznej. Jest to druga ścieżka, która oznacza tworzenie żywych. Ta ścieżka jest ścieżką teurgicznej twórczości symbolistycznej. Ponieważ Wiaczesław Iwanow uważa dzieła sztuki antycznej za najwyższy przykład twórczości symbolicznej, stawia idealny wizerunek Afrodyty na równi z „cudowną ikoną”. Sztuka symbolistyczna, według koncepcji Wiaczesława Iwanowa, jest jedną z podstawowych form oddziaływania rzeczywistości wyższych na niższe.

Problem twórczości teurgicznej wiązał się z symbolicznym aspektem natury sacrum, a w przypadku innego przedstawiciela rosyjskiej symboliki A. Biela. W przeciwieństwie do Wiaczesława Iwanowa, który był zwolennikiem sztuki antycznej, teurgia Andrieja Biela była skoncentrowana przede wszystkim na wartościach chrześcijańskich. Andrei Bely uważa Dobroć za wewnętrzną siłę napędową twórczości teurgicznej, która niejako napełnia teurga. Dla Andrieja Bely teurgia jest celem, do którego zmierza cała kultura w swoim historycznym rozwoju i sztuka jako jej część. Za najwyższe osiągnięcie sztuki uważa symbolikę. Zgodnie z koncepcją Andrieja Bely, symbolika ujawnia treść ludzkiej historii i kultury jako pragnienie ucieleśnienia transcendentalnego Symbolu w prawdziwym życiu. Tak ukazuje mu się symbolizacja teurgiczna, której najwyższym etapem jest tworzenie życia. Zadaniem teurgów jest doprowadzenie prawdziwe życie do tej „normy”, co jest możliwe tylko w oparciu o nowe rozumienie chrześcijaństwa.

W ten sposób sacrum jako zasada duchowa stara się być zachowana już w nowych formach, adekwatnych do światopoglądu XX wieku. Wysoka zawartość duchowa sztuki jest zapewniona w wyniku przekształcenia sacrum jako religijnego w estetyczne, dzięki czemu zapewnia się w sztuce poszukiwanie formy artystycznej adekwatnej do sytuacji duchowej epoki.

„Poeci symbolistyczni, z charakterystyczną wrażliwością, czuli, że Rosja leci w przepaść, że stara Rosja się kończy i powinna powstać nowa Rosja wciąż nieznany ”- tak powiedział filozof Nikołaj Berdiajew. Przepowiednie eschatologiczne, myśli niepokoiły wszystkich, „śmierć Rosji”, „krawędź historii”, „koniec kultury” – te wypowiedzi brzmiały jak alarmujący dzwonek alarmowy. Jak w obrazie Leona Baksta „Śmierć Atlantydy”, przepowiednie wielu tchną impulsem, niepokojem, wątpliwościami. Zbliżająca się katastrofa jest widziana przez mistyczny wgląd zarysowany powyżej:

Kurtyna już drży przed rozpoczęciem dramatu…

Ktoś w ciemności, wszechwidzący jak sowa,

Rysuje koła i buduje pentagramy

I szepcze prorocze zaklęcia i słowa.

Symbol dla symbolistów nie jest powszechnie rozumianym znakiem. Różni się od realistycznego obrazu tym, że przekazuje nie obiektywną istotę zjawiska, ale indywidualne wyobrażenie poety o świecie, najczęściej niejasne i nieokreślone. Symbol zamienia „trudne i biedne życie” w „słodką legendę”.

Rosyjska symbolika pojawiła się jako integralny kierunek, ale załamała się w jasnych, niezależnych, odmiennych jednostkach. Jeśli kolorystyka poezji F. Sologuba jest ponura i tragiczna, to przeciwnie, percepcja wczesnego Balmonta jest przeniknięta słońcem, optymistyczna.

Życie literackie Sankt Petersburga na początku Srebrnego Wieku toczyło się pełną parą i koncentrowało się na „Wieży” W. Iwanowa i w salonie Gippiusa-Mereżkowskiego: indywidualności rozwijały się, splatały się, odpychały w gorących dyskusjach, debatach filozoficznych , improwizowane lekcje i wykłady. To właśnie w trakcie tych żywych skrzyżowań odeszły od symboliki nowe nurty i szkoły - akmeizm, którego głową stał się N. Gumilyov, oraz ego-futuryzm, reprezentowany przede wszystkim przez twórcę słów I. Severyanina.

Acmeiści (gr. acme - najwyższy stopień wszystkiego, kwitnąca siła) przeciwstawiali się symbolice, krytykowali mglistość i kruchość symbolistycznego języka i obrazu. Głosili jasny, świeży i „prosty” język poetycki, w którym słowa bezpośrednio i wyraźnie nazywały przedmioty, a nie odwoływały się, jak w symbolice, do „tajemniczych światów”.

Niejasne, piękne, wzniosłe symbole, niedopowiedzenie i niedopowiedzenie ustąpiły miejsca prostym przedmiotom, karykaturalnym kompozycjom, ostrym, ostrym, materialnym znakom świata. Poeci - innowatorzy (N. Gumilew, S. Gorodetsky, A. Achmatowa, O. Mandelstam, V. Narbut, M. Kuzmin) czuli się twórcami świeżych słów, a nie tyle prorokami, co mistrzami w „pracowni poezji (wyrażenie I. Annensky'ego). Nie bez powodu społeczność skupiona wokół akmeistów nazywała się warsztatem poetów: wskazanie ziemskiego podłoża twórczości, możliwości zbiorowych działań inspiracyjnych w sztuce poetyckiej.

Jak widać, rosyjska poezja „Srebrnego Wieku” przeszła długą drogę w bardzo krótkim czasie. Zasiała swoje nasiona w przyszłość. Wątek legend i tradycji nie został przerwany. Poezja przełomu wieków, poezja „Srebrnego Wieku” to złożone zjawisko kulturowe, którego zainteresowanie dopiero zaczyna się budzić. Przed nami nowe i nowe odkrycia.

Poezja „Srebrnego Wieku” odzwierciedlała w sobie, w dużych i małych magicznych lustrach, złożony i niejednoznaczny proces społeczno-politycznego, duchowego, moralnego, estetycznego i kulturalnego rozwoju Rosji w okresie naznaczonym trzema rewolucjami, światem wojna i szczególnie straszna dla nas - wojna wewnętrzna, cywilna. W tym utrwalonym w poezji procesie pojawiają się wzloty i upadki, jasne i ciemne, dramatyczne strony, ale w głębi jest to proces tragiczny. I choć czas odsunął na bok tę niesamowitą warstwę poezji „Srebrnego Wieku”, to jednak swoją energią promieniuje do dziś. Rosyjski „Srebrny Wiek” jest wyjątkowy. Nigdy wcześniej ani później w Rosji nie było takiego poruszenia świadomości, takiego napięcia poszukiwań i aspiracji, jak wtedy, gdy według naocznego świadka jedna linijka Bloku znaczyła więcej i była pilniejsza niż cała zawartość „grubych” czasopism. Światło tych niezapomnianych świtów na zawsze pozostanie w historii Rosji.

symbolizm blok verlaine literacki człowiek

Pierwszy i najważniejszy z ruchów modernistycznych w Rosji. Zgodnie z czasem formowania i zgodnie ze specyfiką pozycji światopoglądowej w rosyjskiej symbolice zwyczajowo rozróżnia się dwa główne etapy. Poeci, którzy zadebiutowali w latach 90. XIX wieku, nazywani są „starszymi symbolistami” (itp.). W latach 1900 nowe siły wlały się w symbolikę, znacznie odnawiając wygląd prądu (itp.). Przyjętym określeniem „drugiej fali” symboliki jest „młoda symbolika”. Symbolistów „starszych” i „młodszych” dzielił nie tyle wiek, ile różnica w postawie i kierunku twórczości.

Filozofia i estetyka symbolizmu ewoluowały pod wpływem różnych nauk - od poglądów starożytnego filozofa Platona po współczesnych symbolistów systemów filozoficznych F. Nietzschego, A. Bergsona. Symboliści przeciwstawili tradycyjną ideę poznawania świata w sztuce idei konstruowania świata w procesie twórczości. Twórczość w rozumieniu symbolistów to podświadomo-intuicyjna kontemplacja tajemnych znaczeń, dostępna tylko dla artysty-twórcy. Co więcej, niemożliwe jest racjonalne przekazanie rozważanych „tajemnic”. Według największego teoretyka wśród symbolistów, Wiacha. Iwanow, poezja jest „tajemnym pisaniem niewysłowionego”. Od artysty wymaga się nie tylko nadracjonalnej wrażliwości, ale najsubtelniejszego opanowania sztuki aluzji: wartość mowy poetyckiej tkwi w „niedopowiedzeniu”, „ukrywaniu znaczenia”. Nazywano główny sposób przekazywania rozważanych tajemnych znaczeń i symbolu.

Kategoria muzyka- drugi najważniejszy (po symbolu) w estetyce i praktyce poetyckiej nowego nurtu. Koncepcja ta była używana przez symbolistów w dwóch różnych aspektach - ogólnym i technicznym. W pierwszym, ogólnym znaczeniu filozoficznym, muzyka nie jest dla nich dźwiękiem uporządkowanym rytmicznie sekwencją, ale uniwersalną energią metafizyczną, podstawową zasadą wszelkiej twórczości. W drugim, technicznym znaczeniu, muzyka ma znaczenie dla symbolistów jako słowna faktura wersetu przesycona połączeniami dźwiękowymi i rytmicznymi, czyli jako maksymalne wykorzystanie muzycznych zasad kompozytorskich w poezji. Wiersze symbolistów są czasami konstruowane jako urzekający strumień akordów werbalnych i muzycznych oraz apeli.

Symbolizm wzbogacił rosyjską kulturę poetycką o wiele odkryć. Symbolika nadał słowu poetyckiemu nieznaną dotąd mobilność i polisemię, nauczył poezję rosyjską odkrywania dodatkowych odcieni i aspektów znaczeniowych w słowie. Ich poszukiwania w dziedzinie fonetyki poetyckiej okazały się owocne: mistrzami wyrazistego asonansu i skutecznej aliteracji byli m.in. Poszerzyły się możliwości rytmiczne poezji rosyjskiej, zwrotka stała się bardziej zróżnicowana. Jednak główna zaleta tego ruchu literackiego nie jest związana z innowacjami formalnymi.

Symbolizm próbował stworzyć nową filozofię kultury, dążył po przejściu przez bolesny okres przewartościowania wartości do wypracowania nowego uniwersalnego światopoglądu. Pokonując skrajności indywidualizmu i subiektywizmu, symboliści u progu nowego stulecia w nowy sposób podnieśli kwestię społecznej roli artysty, zaczęli dążyć do tworzenia takich form sztuki, których doświadczanie mogło ponownie zjednoczyć ludzi. Wraz z zewnętrznymi przejawami elitaryzmu i formalizmu, symbolizmowi udało się w praktyce nadać pracy artystycznej formie nową sensowność i, co najważniejsze, uczynić sztukę bardziej osobistą, personalistyczną.

Poeci-symbole

A. B. G. D. Z. I. K. M. P. R. S. T. F. Ch.