Praktyczne seminarium z jogi taoistycznej. Tai Chi Quan, Bagua Zhang, Qi Gong, Wu Shu, Dance Matrix. Xinyiquan: „Pięść formy i woli”

Styl wushu Bagua zhang był pierwotnie nazywany Zhuan zhang - obracaniem dłoni. Ta nazwa była częścią definicji istoty stylu: „Poruszaj się w kółko, obracając dłonie w różnych kierunkach”. Styl powstał według następującego schematu: „zbierać techniki pięści (quan shu), podążając za teorią Zmiany (Yi), identyfikując 8 trygramów (Bagua) i łącząc 5 faz (Wu Xing)”.

8 trygramów było rozmieszczonych w 8 kierunkach wzdłuż obwodu i związanych z 8 częściami ciała. Dzięki temu stało się możliwe zastosowanie teorii Yi do technik i taktyki walki. Ostatecznie ten styl został nazwany Bagua Zhang.

Ruchy w Bagua Zhan nie są tak miękkie jak Tai Chi Chuan, ale nie tak twarde jak w Xinyi Quan. Trening skupia się na koordynacji ruchów rąk (dłoni) i nóg (stóp), wysiłku ścięgien oraz wewnętrznej energii Qi.

W Bagua Zhang wiele ruchów wykonuje się po okręgu: kroki i techniki ręczne. Stosuje się wiele technik, takich jak uplastycznianie, neutralizowanie, sklejanie, oplatanie, gięcie. Wszystkie są skoordynowane z ruchami okrężnymi. Atak i obrona mają jednakowe znaczenie. Zazwyczaj najpierw stosuje się okrężne ruchy obronne, a następnie okrężne ruchy ofensywne, których celem jest wytrącenie przeciwnika z równowagi i powalenie go.

Dzięki tej strategii i technice Bagua Zhang jest skuteczna na wszystkich dystansach. Ruchy okrężne krokowe są stale używane w koordynacji z technikami. Wysokie kopnięcia są rzadko używane. Ćwiczone są niskie kopnięcia i szybki krok.

Dzięki licznym obrotom i ruchom obrotowym partie stawowe ciała są bardzo dobrze wyrabiane. Poprawia mobilność, koordynację, elastyczność ciało fizyczne, co pozwala na bardziej swobodny i pełny ruch energii Qi. Daje to wspaniały efekt leczniczy na płaszczyźnie fizycznej i psychicznej. A szybkość, siła i gracja ruchów pozwalają cieszyć się estetyką Wushu.

Praktykujemy:

Kompleksy z palmami:
1. Bagua Zhang Zhuan Zhang Pasha - 8 form obracających się palm Bagua.
2. Kompleksy poziom podstawowy opanować podstawowe ruchy Bagua Zhang:
- wykonanie liniowe,
- okrągły projekt.
3. Cheng Shi Youshen Bagua Zhang (taolu 90 form).
Plan zajęć:
środa 20:30 - 22:00, niedziela 10:00 - 11:30.

Kompleksy broni:
1. podczas obchodów „Dzień Miasta Moskwy 2014”,
2. Sześć Gongów,
3. na Festiwalu Sztuk Walki 2016,
4. Włócznia,
5. Miecz - jian.
Zajęcia odbywają się na odkrytym boisku sportowym w soboty 11:00 - 12:30.

Linki bojowe Wushu:
Zajęcia odbywają się w soboty w godzinach 16:00 - 17:30.

Cheng Tinghua (1848-1900) - mistrz, który wniósł główny wkład w powstanie techniki zwanej jego imieniem i techniki ciała pływającego

Dzień dobry, Wojownicy! Jeśli spróbujemy krótko scharakteryzować styl Baguazhang, to możemy powiedzieć, że jest to czysto taoistyczny system psychofizycznego rozwoju człowieka, który bardzo dobrze trenuje mózg i daje umiejętności walki wręcz.

Aby osiągnąć taki „podwójny efekt”, opracowano specyficzny system walki, całkowicie związany z jedną z zasad filozofii Wschodu - ośmioma trygramami, w wyniku czego każda „Podstawowa dłoń” w pełni odpowiada dowolnemu trygramowi.

A ich ciągłe przechodzenie od jednego do drugiego symbolizowało zasadę tych właśnie zmian, której wszystko wokół, czyli „Bagua”, jest posłuszne. A „Zhang” to „Palm”, symbolizujące walkę wręcz.

Powód takiego nie do końca standardowego rozwiązania problemu rozwoju osobowości jest zrozumiały, wystarczy przypomnieć sobie obyczaje średniowiecza i nieco zmienić zdanie „A nieśmiertelny może umrzeć z głodu”. Oznacza to, że starożytni mistrzowie, nie będąc nausznikami, doskonale rozumieli, że samorozwój i inne subtelne sprawy na pierwszym etapie formowania się osoby są rzeczami DRUGORZĘDNYMI, a zdolność PRZEŻYCIA zawsze była pierwszorzędna!

Innymi słowy... Możesz osiągnąć bardzo wysoki poziom własnego rozwoju, poświęcić się n-temu poziomowi i mieć dostęp do odpowiednich sekretnych kręgów, ale podczas chodzenia głupio skracać głowę tylko dlatego, że jakiś palant z kiepskiej zapomniana arystokratyczna rodzina z niecierpliwością czekała na wypróbowanie ostrości swego miecza na pewnym mądrym gościu, który nie był całkiem zręcznie pochylony w pełnym szacunku ukłonie.

Krótki przegląd trzech wewnętrznych systemów walki: tai chi chuan, xingyi quan i bagua zhang.

Stąd, aby zdążyć na wszystko, to znaczy studiować samoobronę i zmierzać w kierunku wyższych celów, opracowano systemy tego rodzaju łączące zarówno samoobronę, jak i rozwój osobisty.

Systemy takie opierały się na uniwersalnych konstrukcjach etycznych i filozoficznych, takich jak „Yin-Yang”, „Osiem trygramów”, a także „Pięć elementów” i na ich podstawie powstały trzy najsłynniejsze style naszych czasów: taijiquan , Xinyi Quan i Bagua Zhang. Prawdą jest, że istnieje również czwarty, mało znany styl liuhebafa-quan, omówiony poniżej.

Tai Chi Chuan. Opiera się na zasadzie „Yin-Yang”. Ruchy stylu są zaokrąglone. Specjalizuje się bardziej w walce na średnich i krótkich dystansach, do których tak naprawdę ostrzy się cały sprzęt, np. kopnięcia. Strategia walki jest bardziej defensywna niż ofensywna, a obrona jest często interpretowana jako przygotowanie do ataku.

Xinyiquan. Opiera się na zasadzie Pięciu Elementów. Strategia walki jest bardziej aktywna niż pasywna. Nacisk kładziony jest na bezpośrednie ruchy do przodu i do tyłu. Ruchy ofensywne są często używane jako ruchy obronne. Ruchy są w większości proste, odchylenia na boki są dość rzadkie. Kopnięcia są niskie, maksymalne, poziom w pachwinie. Styl ten jest skuteczny w walce na średnim dystansie.

Baguazhang. Opiera się na zasadzie „Ośmiu trygramów”. W ruchach i technikach walki tkwi obraz koła. Atak i obrona mają jednakowe znaczenie. Zwykle działają „na obronę”, to znaczy najpierw jest ruch obronny typu zaokrąglonego, a następnie zaokrąglona akcja atakująca. Skuteczny na wszystkich trzech dystansach, na co wskazuje analiza arsenału technicznego. Kopnięcia są przeważnie niskie.

Elementy Bagua Zhang nie pochodzą z demonstracji, ale film fabularny, czyli można zobaczyć mniej lub bardziej „żywą” pracę, która demonstruje zarówno opcję treningu solo, jak i walkę „z głównym gadem”.

Wybrany pojedynek składa się z elementów opisanego tutaj stylu walki, prawie w stu procentach, a przeglądając ten fragment, wyrobisz sobie wyobrażenie o tym, jak ten system wygląda zewnętrznie i jak działają „palmy” w walce , nawet jeśli jest kierowany przez koordynatorów kaskaderów.

Jak widać, „Yin-Yang”, „Pięć elementów” i „Osiem trygramów” leżą u podstaw trzech stylów walki. W związku z tym nie ma tak szalonego pomysłu, że te style to jeden system, tylko podzielony na trzy elementy. Stąd logiczne jest założenie, że musi istnieć pewien uniwersalny styl, który zawiera jednocześnie wszystkie trzy postulaty filozofii chińskiej, ponieważ są one ze sobą nierozerwalnie związane.

To założenie jest słuszne, ponieważ istnieje również mało znany czwarty styl: Liuhebafaquan. Opiera się na zasadach „Yin-Yang”, „Pięciu żywiołów” i „Ośmiu trygramów”. W ruchach używa się zarówno linii prostej, jak i koła. Arsenał techniczny jest przeznaczony do walki na wszystkich dystansach. Kopnięcia są również niskie. Należy zauważyć, że istnieje zarówno syntetyczny styl nauczany przez tych, którzy znają poprzednie trzy, jak i oryginalny styl, który nie wyszedł jeszcze poza Chiny.

Interesują go głównie ci, którzy są chciwi na „tajne szkoły walki”, ponieważ tak naprawdę nic nie wiadomo o lyuhebach i jaki on jest, również nie jest do końca jasne. Stąd plotki i związane z nimi zainteresowanie.

Wśród populacji zachodniej szczególnie popularne są trzy pierwsze style i stało się tak z tego powodu, że uważa się, że tylko w nich istnieją metody rozwijania energii wewnętrznej, a ponieważ na Zachodzie samorozwój rozumiany jest głównie jako umiejętność odczuwania energia wewnętrzna, stąd odpowiednie zainteresowanie.

Należy zauważyć, że w Rosji popularne są inne style walki, o czym świadczą statystyki słów Yandex i Google: boks, karate, muya thai, wing chun i szereg innych, bardziej stosowanych od tai chi, xin-i i baguazhang w kategoriach praktycznych są bardzo słabe, ponieważ w XX wieku rozwinęły się wyłącznie jako dyscyplina uzdrawiania.

Jest kilka rzeczy, które te trzy style mają ze sobą wspólnego. Najpierw trening i utrzymywanie spokoju umysłu. Po drugie, taijiquan, xinyiquan, baguazhang mają bardzo dobre działanie lecznicze, zarówno fizyczne, jak i psychiczne, normalizując szereg parametrów. Ludzkie ciało. Po trzecie, systemy te stawiają sobie za cel aktywizację, rozwój i umiejętność zarządzania wewnętrzną energią. Chociaż po raz kolejny zwraca się uwagę na rozwój energii w wielu innych stylach walki, zwłaszcza jeśli zostały opracowane przez taoistów.

Baguazhang. Główna „sztuczka” techniczna.

System Bagua Zhang charakteryzuje się kilkoma bardzo ciekawymi cechami:

1. Wszystkie ruchy są w zasadzie zaokrąglone.

2. Bitwa ma miejsce podczas poruszania się po okręgu, aby znaleźć się po stronie wroga lub za nim.

3. W swoim arsenale posiada sześćdziesiąt cztery taktyczne techniki walki, z których każda może być użyta w różnych sytuacjach.

4. Te podstawowe sześćdziesiąt cztery taktyki można łączyć ze sobą w dowolnej kolejności.

Trzeci punkt jest dla nas interesujący, ponieważ jeśli w niektórych książkach i filmach poświęconych Bagua Zhang nadal można znaleźć wzmiankę o swobodnym łączeniu dłoni, to na ogół milczy się o wielu sposobach korzystania z każdej dłoni. Maksimum, jakie może być, to kilka opcji użycia i to wystarczy. A czytelnik lub widz zazwyczaj zakłada, że ​​ta akcja jest „trochę fajniejsza niż inne, ponieważ reszta może być użyta tylko w jednym przypadku, a to już w trzech”!

Znając zamiłowanie Azjatów do tajemnic, niewykluczone, że sami „doładowali”. Często nawet Chińczycy nazywają tę szkołę „64 techniki Bagua-zhang”, czyli oni sami „nie są świadomi” faktu, że każdy ruch może być zastosowany w wielu różnych sytuacjach.

Stąd, jeśli ktoś studiuje Bagua Zhang, jak to mówią, w praktyce, to będzie musiał szlifować również te „dłonie”, jako konkretne działania od konkretnych ataków, bo tak jest to pokazane w książkach i filmach, a więc pilnie przekształcenie doskonałego systemu walki w wykastrowane bzdury.

Stąd, aby zastosowana wartość systemu była „na wierzchu”, osoba szkoląca się musi przestrzegać następującej, bardzo ważnej zasady:

KAŻDA „PALMA” BAGUA ZHANG MA WIELE ZASTOSOWAŃ!

I z tym jest spokrewniona rozwój krajowy, stworzony jeszcze w czasach ZSRR, pomimo różnych podejść do rozwiązania problemu w tworzeniu uniwersalnego systemu walki.

Każda „dłoń” może być używana w różnych sytuacjach, wystarczy tylko odpowiednio przeszkolić, a to jest bardzo proste. Przed przystąpieniem do ćwiczenia w parach konieczne jest nauczenie się podstawowych ruchów i wcześniejsze rozwinięcie ich, co oznacza mentalne opracowanie tych hipotetycznych sytuacji, w których ruch może być z powodzeniem zastosowany. W ten sposób nie tylko czynimy naszą technikę bardziej wszechstronną i sami nieprzewidywalni dla wroga, ale także w pełni obciążamy własny mózg, który zacznie ROZWIĄZYWAĆ PROBLEM, a to jest kluczowy warunek jego rozwoju. Możesz przeczytać więcej o tym, jak rozwijać swój mózg w artykule „Jak rozwijać swój mózg, studiując walkę wręcz. .

Tak więc, aby naprawdę zmienić Bagua Zhang w prawdziwy super system, musisz zastosować następujące podejście. Najpierw trzeba nauczyć się jednej z sześćdziesięciu czterech taktyk. Następnie dokładnie to opracuj, mentalnie szukając sposobów zastosowania wyuczonego działania. I dopiero wtedy opracuj to w parach, symulując różne sytuacje, w których wyuczona technika walki będzie najskuteczniejsza.

Zwróć uwagę na główny niuans takiej pracy. Stażysta nie wypracowuje tej samej sytuacji wielokrotnie – nie. Koncentruje się na wyliczeniu wszystkich możliwych sytuacji, w których wybrana do ćwiczenia technika taktyczna będzie najskuteczniejsza. Celem praktykanta jest, aby każda „dłoń” była jak najbardziej uniwersalna, aby przejść przez wszystkie możliwe sytuacje, a ponieważ są już 64 takie akcje, to sądzę, że siła bojowa Bagua Zhang już zaczęła być naprawdę zrealizowane, ponieważ po znalezieniu co najmniej stu opcji zastosowania każdej taktycznej metody walki, w sumie otrzymujemy 6400 opcji ich użycia, co obejmuje wiele sytuacji bojowych, pozostawiając po sobie ogromną liczbę innych systemów walki!

Jeśli dodatkowo Bagua-zhang połączy się z kluczową znajomością zasady „Swobodnego sięgania” (), uformuj umiejętność ruchu okrężnego przez co najmniej Poziom podstawowy(), same sześćdziesiąt cztery techniki zaczynają być postrzegane tylko jako opcje uniwersalnego kompleksu bojowego, a także zaczynają pracować nad wrażliwymi strefami i punktami, których obecność w Bagua-zhang praktycznie nic nie mówi się w naszych czasach, wtedy system walki okaże się niezwykle rzadkim zabójczym, wielokrotnie lepszym na przykład od tego samego Wing Chun, którym wyraźnie widać wzmożone zainteresowanie w naszych czasach.

Mała cyfra, która graficznie przedstawia powyższe. „Obszar ruchu osobistego” to podstawa. Charakteryzuje się świadomym poczuciem dystansu osobistego, znajomością jego unikalnych właściwości oraz wysokim poziomem koordynacji. „Przyklejanie się, ukorzenianie, spontaniczna obrona” i tui shou (pchające dłonie, chociaż bardziej poprawne byłoby określenie kontroli kontaktu) to kluczowe umiejętności w walce wręcz, nie tylko w Bagua Zhang. Łącząc razem (sferę z kluczowymi umiejętnościami), otrzymujemy zupełnie nową jakość, niewspółmiernie potężniejszą niż jej elementy składowe.

I oczywiście pamiętamy, że tak jak kostki dziecięce można układać ze sobą w dowolnej kolejności, tak w „Technikach taktycznych” Bagua Zhang musisz nauczyć się przechodzić od akcji do akcji w dowolnej kolejności. Musisz tylko upewnić się, że dzieje się to szybko, płynnie i bez utraty sił. Ale rozwój tych umiejętności do poziomu „umiejętności” jest określony na poziomie podstawowym, ponieważ są one kluczowe. Możesz zapoznać się z tymi umiejętnościami w artykule „Poziom fundamentu. Szybki start czyli klucze do sztuki walki „().

Trochę dekodowania „Podstawowych dłoni” na przykładzie pierwszej akcji technicznej.

Dziesięć transkrypcji pierwszego mikrokompleksu z kompleksu „Bagua-zhang of the Floating Body” na podstawie książki Yanga Junminga: „Emei school of Bagua-zhang-teoria i praktyka”. Możesz go pobrać na końcu publikacji.

Dłoń 1. Złota igła skierowana jest w niebo - dłoń ciosu uniesiona do góry.

Wykonanie. Stań prosto, twarzą do przodu, ręce swobodnie opuszczone. Opisz łuk lewą ręką z boku i do góry, a następnie opuść go do poziomu splotu słonecznego, dłonią w dół. Zanim ramię zakończy ten ruch, wyprostowaną prawą rękę unosi się do poziomu klatki piersiowej z dłonią skierowaną w prawo.

standardowa interpretacja. Gray przechwytuje lewym przedramieniem cios z prawej ręki White'a. Gray następnie blokuje (blokuje) ramię White'a w miejscu lewą ręką, jednocześnie robiąc krok do przodu i wbijając się w gardło White'a prawą ręką.

A oto kilka innych sposobów wykorzystania tego mikrokompleksu ruchów. Staje się to możliwe dzięki temu, że przy zachowaniu ogólnej struktury tych ruchów zmieniają się niuanse, np. poprzez zmianę uderzającej formy, wprowadzenie chwytów, biżuteryjną pracę ciała, czynności przed i po z innymi kończynami, wydłużenie trajektorii pracy i wiele innych czynników.

1. Przechwytujemy prawą ręką, prawą ręką przeciwnika, którym uderza, i szarpnięciem prostujemy i (tu zaczyna się mikrokompleks), lewą ręką uderzamy w obszar tuż nad łokciem , próbując go złamać. Niezależnie od tego, czy zadziałało, czy nie, nie ma znaczenia – sytuacja w bitwie zmienia się natychmiast – trzymając rękę wroga tą samą ręką i ciągnąc ją w dół, wymierzamy potężny, bezpośredni cios pionową pięścią w górną część ciała.

2. Lewą ręką odsuwamy prawą rękę tym samym ruchem, a drugą ręką nie uderzamy, ale poruszając się do przodu uciskamy lewą rękę przeciwnika, ograniczając jego ruch.

Aby zobaczyć wszystkie możliwości zawarte w tym kompleksie ruchów, konieczne jest przyjrzenie się im bezstronnie i dostrzeżenie w technikach samych ruchów. Tutaj na przykład bezpośrednie szturchnięcie dłonią z boku, w gardło: jest to ruch „do przodu”. Ruch, który można wykorzystać w wielu przypadkach: są to uderzenia różnymi częściami wstrząsu: dłoń, pięść, łapa lamparta, palce - jeden, kilka naraz; są to rzuty w przód, są to akcje obronne polegające na przyciśnięciu kończyn przeciwnika do jego ciała; jest to zagrożenie ruchowe, gdy powstrzymasz atakującego cię wroga imitacją zagrażającego ruchu w okolicy jego oczu; i wiele więcej…

3. Przeciwnik uderza w twarz obiema rękami. Próbujesz bronić się pierwszym ruchem, ale przeciwnik już kopie od dołu. Kontynuując poprzedni ruch, bronisz się nim tylko przed kopnięciem. Drugi ruch kompleksu to działania zgodnie z sytuacją.

4. Sytuacja jest prawie taka sama: „kupiłeś” jakiś ruch wroga, a on cię oszukał i zadaje potężny cios w klatkę piersiową, tak jak lubią to robić wojownicy Kyokushin. Bronisz się takim samym ruchem jak w trzeciej sytuacji, po drodze przesuwając kończynę w bok. Drugi to uderzenie palcami na wprost (pamiętaj, że zgodnie z warunkami mikrokompleksu, dłoń patrzy w bok).

Chodzi o to, że ludzie boją się eksperymentować, boją się zrobić „złe” i dlatego próbują wypracować ruchy „milimetr na milimetr”. Ale to kompletna bzdura, choćby dlatego, że nie da się wykonywać tych samych ruchów przez cały czas, zawsze będzie coś nie tak. Ponadto osoba zaczyna postrzegać po prostu warianty jednego ruchu jako zupełnie inne, co prowadzi do nieporozumień w procesie treningu, gdy jeden trener mówi, że wszystko jest w porządku, a drugi chwyta się za głowę z takiej kpiny z kanonów szkoła.
To właśnie tutaj, analizując ten mikrokompleks Bagua Zhang, trwają prace nad opcjami ruchu, więc nie należy obawiać się „błędu”. Jeśli chodzi o „ciągłość” i „tradycję”, nie należy zwracać na to większej uwagi: po pierwsze, dla człowieka ważne jest, po pierwsze, zastosowane zastosowanie badanych technik, a po drugie, nikt na pewno nie przekaże tradycja szkoły przez nas .

5. Pierwszym ruchem nakładamy drugi nie na gardło, zgodnie z zaleceniami, ale od niechcenia, za głowę, chwytając za ucho lub skroń.

6. Pierwszą ręką odparli cios przeciwnika, zrobili krok do przodu i wyszli lewą nogą, złapali, jak napisano w akapicie 5, i obracając się o 180, wykonali rzut wroga.

7. Pierwszym ruchem złapali rękę przeciwnika i przeciągnęli ją w dół. Drugiego ruchu używamy również do schwytania: złapaliśmy rękę wroga uniesioną w obronie i skierowaliśmy ją w dół, naprawiając w ten sposób ręce, podobnie jak robią to wojownicy Wing Chun. Dalsze działania są możliwe z nogami lub głową.

8. Załóżmy, że istnieje bokserska „dwójka”, na którą „wszyscy piszczą”. Akcje oparte na tych samych ruchach, przeplatamy tylko dodatkowy ruch, ponieważ nie ma możliwości przejścia na inny ruch ze względu na dużą prędkość więzadła: bronimy się pierwszym ruchem, cofając lewą rękę i podnosząc przedramię tą samą ręką (lub własną rondo w łokieć), bronimy się przed drugim ciosem. Następnie wykonuje się bezpośredni ruch prawą ręką w celu ataku.

9. Przeciwnik wykonuje kopnięcie bezpośrednie w głowę. Mocno odbijamy nogę, aby odwrócić wroga przynajmniej na boki, a najlepiej plecami do siebie. Jeśli wróg okazał się bokiem, to jeśli nie znasz punktów walki, możesz uderzyć w ucho, co samo w sobie jest już bardzo niebezpieczne. Jeśli pojawi się plecy, cios w kręgosłup będzie dobry.

10. Standardowy wykrojnik bezpośredni do twarzy. Czynności: ostro opadanie naciskając pod siebie nogi, lewą ręką zajmujemy ostateczną pozycję jako obrona wyprzedzająca, bezpośrednim uderzeniem prawej pięści robimy przeciwnikowi w okolicy pachwiny „smażone jajka”.

To dziesięć opcje aplikacje widziane w tym kompleksie, „od ręki”.

Można oczywiście podać transkrypcję wszystkich 64 części, ale będzie to zbyt duża publikacja i mało kto przeczyta ją do końca. Najważniejsza jest tutaj idea - idea, że ​​każdy ruch jest uniwersalny i można go zastosować w wielu przypadkach. Podobnie jak młotek, którym można wbijać gwoździe, rąbać orzechy i używać go jako małego kowadła, a także używać jako środka samoobrony… Jeśli ktoś wypracuje każdy z sześćdziesięciu czterech działań Bagua Zhan no to może być kilka razy więcej opcji . Najważniejszą rzeczą tutaj nie jest rozłączanie się z niekończącym się powtarzaniem odkrytych opcji, ale ciągłe poszerzanie zakresu „64 taktyk bagua-zhang”, a następnie rozwinie umiejętność „osiągania celu”, gdy ciało już po prostu rozwiązuje zadane zadanie na „pełnej automatyce”.

Artykuły są małym podsumowaniem.

1. W Bagua Zhang istnieje osiem „Podstawowych Dłoni” z ośmioma Pod-Palmami, tworząc w ten sposób sześćdziesiąt cztery taktyki walki.

2. Każda taka taktyka ma wiele zastosowań.

3. Tak więc każda z sześćdziesięciu czterech technik walki Bagua Zhang może być użyta w dziesiątkach najbardziej różne sytuacje czyli do wykonywania złamań, kontrataków, zrywania rąk przeciwnika, wytrącania go z równowagi, w rzutach i innych sytuacjach.

4. Stąd, jeśli zaczniesz ćwiczyć techniki walki Bagua Zhang w tym wariancie, to wszechstronność stylu i jego potencjał bojowy gwałtownie wzrośnie, a sam człowiek będzie mógł bardzo dobrze podnieść poziom swojego wyszkolenia, ponieważ on zacznie ćwiczyć techniki w wersji bardziej zaawansowanej niż znana metoda ich rozwoju i zastosowań.

Drodzy czytelnicy bloga „mistrz bitwy”! Jeśli chcesz subskrybować nowe artykuły, możesz to zrobić poniżej:

Style pięści są z grubsza podzielone na trzy obszary - Shaolin, Wudang i Emei. Jednakże większość szkoły nie mieszczą się w tych ramach. Wushu z Shaolin rozpoczyna się traktatami Bodhidharmy Yijinjing i Xisuijing. Od Yue Wumu, który żył w czasach dynastii Song. - Yue Fei] nazywa się "xingyiquan", styl ten powstał pod wpływem "Yijinjing" i został nazwany "formą i myślą". „Grzech” oznacza „formę”, a „i” oznacza „pielęgnowane myśli”, które pochodzą z serca i przybierają kształt w dłoniach i stopach. Ten styl ma pięć wątków osnowy i dwanaście sekcji. Pięć nici osnowy to metal, drewno, woda, ogień i ziemia, pięć żywiołów; w sztuce pięści są rąbanie, uderzanie, wiercenie, eksplodowanie i ruchy poprzeczne, pięć pięści. Dwanaście sekcji to dwanaście wizerunków zwierząt: smoka, tygrysa, małpy, konia, krokodyla, koguta, jastrzębia, jaskółki, węża, ptaka-tai, orła i niedźwiedzia.

Ten, który opanował dwanaście obrazów, to ten, który złapał ich charaktery, może je wszystkie połączyć w sobie, to się nazywa wyczerpaniem osoby, taka osoba może również wyczerpać rzeczy. Co to znaczy? Rąąca pięść jest metalem, w ludzkim ciele odpowiada płucom; uderzająca pięść to drzewo, w ludzkim ciele odpowiada wątrobie; wiercąca pięść to woda, w ludzkim ciele odpowiada nerkom; wybuchający ruch pięści jest ogniem, w ludzkim ciele odpowiada sercu; ruch poprzeczny pięści to ziemia, w ludzkim ciele odpowiada śledzionie. Ćwicząc te ruchy wystarczająco długo, można usunąć choroby pięciu narządów, co nazywa się umieszczeniem osoby.

Smok ma sposób na zbieranie kości, tygrys ma furię atakowania ofiary, małpa ma zwinność wzbijania się pod górę, niedźwiedź ma umiejętność pływania na falach i tak dalej i tak dalej – każdy z obrazy mają swoją istotę, nazywa się to rozmieszczeniem rzeczy. Postawić zarówno osobę, jak i rzeczy, wznosić się i opadać, iść naprzód i cofać się, przekształcać bez ograniczeń – to jest mądrość.

Osiągnij harmonię, nierozłączność formy i treści – to jest człowieczeństwo. Koordynacja serca i umysłu, koordynacja myśli i qi, koordynacja qi i siły to trzy wewnętrzne koordynacje. Koordynacja barkowo-biodrowa, koordynacja łokciowo-kolana, koordynacja ręka-stopa to trzy zewnętrzne koordynacje. Kiedy wewnętrzne i zewnętrzne idą w jedno, jednocząc się w sześciu koordynacjach – to jest odwaga. Kiedy cała trójka jest gotowa, wykonuje się ruchy, ręce i nogi dbają o siebie nawzajem, osiągając duże i sięgające mocno, karmiąc moje bezgraniczne qi. Podobnie jak w konfucjanizmie, kiedy z powodu wewnętrznej szczerości [ok. - używany jest hieroglif „chen”, oznaczający jedną z klasycznych kategorii filozoficznych konfucjanizmu] z norm zewnętrznych, wszystko jest przesiąknięte Jednością. To jest esencja Xingyiquan.

Baguaquan powstał w czasach dynastii Qing za panowania pod hasłem „Xianfeng” [ok. - 1851-1861 lub „Tongzhi” [ok.tł. - 1862-1874]. Pan Dong Haichuan z hrabstwa Wen'an, prowincja Zhili - dzisiejsza prowincja Hebei] podróżując po południowych prowincjach, otrzymał przekaz od niezwykłej osoby z góry Yuhuashan w prowincji Anhui. Nazywano ją „bagua”, ponieważ nieskończoność daje początek Wielkiej Granicy, Wielka Granica rodzi dwoistość porządków, dwoistość porządków daje początek poczwórce obrazów, cztery obrazy dają początek ośmiu splecionym ze sobą trygramom inny. Innymi słowy, ten styl wykorzystuje prawa ośmiu trygramów.

Co to znaczy? Brzuch jest nieskończony, pępek to Wielka Granica, nerki to dwa porządki, ręce i nogi to cztery obrazy, które

osiem trygramów, czyli osiem segmentów utworzonych przez zgięcie ramion i nóg. Osiem trygramów w połączeniu ze sobą daje sześćdziesiąt cztery heksagramy; na dwóch rękach na dziesięciu palcach są trzy paliczki, tylko na kciukach są dwa paliczki, więc na ośmiu palcach mamy dwadzieścia cztery paliczki, dodając do nich cztery paliczki z dwóch kciuków otrzymujemy dwadzieścia osiem segmentów, dodajemy dwadzieścia osiem segmenty od stóp - otrzymujemy pięćdziesiąt sześć segmentów, teraz dodajemy osiem segmentów z dwóch ramion i dwóch nóg - więc otrzymujemy sześćdziesiąt cztery segmenty.

Sześćdziesiąt cztery heksagramy są podstawą pięści, zawierają trzysta sześćdziesiąt cztery cechy, przez ich wzajemne oddziaływanie otrzymujemy manifestację [ok. - nawiązuje do klasycznego dla filozofii chińskiej dualizmu podstawy i przejawu („ti” i „yong”)]. Każda cecha ma swoje znaczenie, yang w granicy zamienia się w yin, yin w granicy zamienia się w yang, w ruchu przeciwnym do ruchu wskazówek zegara jest ruch zgodnie z ruchem wskazówek zegara, w ruchu zgodnym z ruchem wskazówek zegara jest ruch przeciwny do ruchu wskazówek zegara, osiągamy ich harmonię, koncentrujemy qi w dantian.

Chodzi o to, że odpoczynek w granicy zamienia się w ruch, ruch w granicy zamienia się w odpoczynek. Góra i dół przenikają się wzajemnie – tak uzyskujemy wewnętrzny oddech. Ten styl i taoistyczny kunszt korelują ze sobą, podobnie jak wierzch i podszewka odzieży. Ale to nie jest zaskakujące. Niezależnie od tego, czy rozważamy trygramy qian i kun, kan i li, czy też rozważamy smoka, konia i byka - wszędzie mamy na myśli obrazy rzeczy. Serce wewnątrz determinuje obrót rzeczy, rzeczy na zewnątrz ustanawiają serce. W pobliżu rozumie się ciało, daleko pojmuje się rzeczy [ok. - nieprzetłumaczalny paralelizm z klasyczną frazą z "Księgi Przemian"], niesamowite i proste przekształcenie się w siebie, zastosowanie jest nieograniczone.

Również twarde i miękkie przepływają wzajemnie, puste i pełne razem. Pustka - i nie pusta, nie pusta - i pusta. Takie niesamowite wykorzystanie baguaquan.

Taijiquan wywodzi się od Zhang Sanfenga, który żył w czasach dynastii Ming i jest znany wszystkim. Punktem wyjścia w badaniu tego stylu jest najpierw osiągnięcie wyprostowania, a nie poruszanie się w górę lub w dół, aby uzyskać zwięzłość i lekkość. W pierwszych traktatach mówi się: przyjmujesz oryginał, chronisz tego - i jest pusty w środku. Pusto-pusto - i myśli się zmieniają. Napełnij brzuch - a narodzi się droga do serca: taki jest pomysł. Wielka Granica rodzi się z Nieskończoności, Bezgraniczna jest kolejnym Niebem, Dziesięć Tysięcy Granic to Dawne Niebo, kontynuujesz z góry to, co zaczęło się poniżej.

Możliwe jest, aby Niebo i Ziemia miały skoordynowane Te, Słońce i Księżyc miały skoordynowane światło, a Cztery Pory Roku miały skoordynowany porządek. Z diabłami i świętymi koordynujesz nieszczęście i szczęście. Trenujesz do perfekcji, harmonia jest podstawą, mądrość i odwaga rodzą się z harmonii. Granica jeszcze się nie przesunęła - to harmonia jeszcze nie wypromieniowanego, Granica już się przesunęła - to środek tego, co już wypromieniowane. To, co nazywamy ścieżką sztuki pięści, to przede wszystkim harmonia i środek. Poza harmonią i środkiem nie ma głównej niesamowitości. Taijiquan wymaga najwyższej naturalności, nie tylko krwi i qi. Podstawą jest nagromadzenie shen. Całe ciało jest zręczne, nie łączy się i nie odchodzi, nie wolno beztroski i nie wolno pomagać, w środku niebiańskie Te, na zewnątrz królewskie Tao, na granicy początku stopniowo przepychasz, przenika całość ciała i nie ma najmniejszej cząstki, do której nie dociera. W przeszłości mówiono, że granica jego punktu początkowego jest taka sama, jak głównej placówki na Cinnabar Road. Ignorant może studiować go przez dziesięciolecia, ale nigdy nie pojmuje go sercem, a przecież jego korzeń jest taki sam jak prawa xingyi i bagua.

I nie ma znaczenia, że ​​formy są różne i inaczej się nazywają. Jeśli chodzi o karmienie qi i trening shen, na początku będzie wiele różnic. Mówiąc obrazowo, xingyi to „ziemia”, bagua to „niebo”, taiji to „człowiek”. Niebo, ziemia, człowiek – trzy podstawy są skoordynowane w jedną całość, zmieszaną i oryginalną – pojedyncza qi, obecność i nieobecność są wyraźnie oddzielone. Trenujesz go przez długi czas - a ruch i odpoczynek staną się naturalne, zaczynając po rozpoczęciu - tak jest. Tak jest w xingyi, tai chi i bagua! Jeśli chodzi o kierunek Emei, przekazywanych jest osiem form śliwki meihua. Duchowny Zhigong pilnie pracował nad rozwojem żywienia qi.

Obecnie nie trzeba być w tym zbyt gorliwym.

Grupa dla początkujących środy (19.00-21.00) i soboty (11.00-13.00).

Cena £: 7000r. na miesiąc. Pierwsza lekcja jest bezpłatna.

Baguazhang(chiński 八卦掌) - " Dłoń ośmiu trygramów” – wraz z tak popularnymi stylami wushu, jak Taijiquan i Xingyiquan, tworzy to, co w Chinach nazywa się „wewnętrznym kierunkiem” sztuk walki. Bagua zhang, łącząca skuteczną technikę stosowaną i skuteczny sposób na promocję zdrowia, jest obecnie bardzo popularna. Teoretyczną podstawą stylu są zasady filozofii taoistycznej.

Styl Bagua Zhang charakteryzuje się harmonijnym połączeniem miękkości i twardości, statyki i dynamiki, zmienności, płynności i ciągłości, naturalnych ruchów.

Z historii stylu

Pierwszą osobą, która oficjalnie nauczała Bagua Zhang, był mistrz Dong Haichuan (1797-1882). Oczywiście nie jest dosłownie „twórcą” tego wyjątkowego stylu wushu. Od najmłodszych lat Dong Haichuan studiował sztuki walki. Wśród nich były m.in. Luohan Quan- „pięść arhata” (nawiasem mówiąc, to z nim z reguły rozpoczął się trening Bagua w pekińskiej szkole Mistrza Donga). Posiadając już spory poziom umiejętności, Dong przejął pewną sztukę wewnętrznego kierunku (neijia) od taoistycznych mentorów i na podstawie zdobytego doświadczenia stworzył i szlifował swój własny styl, zwany „palmą ośmiu trygramów” – Baguazhang – który zaczął uczyć w stolicy cesarskiej.

Cechy stylu Bagua Zhang

Cechą charakterystyczną Bagua Zhang jest szczególna praktyka poruszania się po okręgu. Również większość tradycyjnych form (taolu) w Baguazhang łączy wykonywanie kanonicznych technik z tym specyficznym sposobem ruchu (podobno to właśnie zaangażowanie w tę idealną figurę sprawia, że ​​Baguazhang jest bardzo atrakcyjny dla domowych miłośników wushu, którzy szukają najlepszego styl sztuki walki). Oczywiście opanowanie techniki poruszania się po okręgu nie oznacza, że ​​mistrz znający sztukę Bagua tocząc pojedynek tak naprawdę krąży wokół jednego lub kilku przeciwników. Samo koło jest raczej symbol przypominający schemat Wielkiej Granicy (Taiji), wokół których znajduje się osiem trygramów, które z kolei odpowiadają „dłoniom”, a raczej pozycji manifestacji pewnego rodzaju siły wewnętrznej.

Ważniejsze od samej formy są te cechy, które rozwijają się dzięki długiemu chodzeniu i przebywaniu w pozycji wymaganej przez trajektorię koła. Ta dynamiczna praca jest kontynuacją tradycyjnej praktyki „stania na słupie” (zhangzhuang) przyjętej w każdym poważnym stylu wushu. Ta konkretna pozycja Baguazhangu jest najbliższa pozycji santish praktykowanej w Xingyi Quan. Zakorzenienie, centrowanie, „ciężkość załadowanego wózka” i „lekkość kota” w ciągłym przesuwaniu dają podstawy do właściwego wewnętrznego wysiłku neijing, którego metamorfozy ucieleśniają nieustannie zmieniające się dłonie Ośmiu Trygramów.

Arsenał techniczny Baguazhang nie jest wyjątkowy: technika ciosów i kopnięć, technika przewracania, rzucania i bolesnego uderzenia. W strategii pojedynku preferowana jest walka w zwarciu z odpowiednią techniką lepką, przepełnioną technikami przewracania, aktywnie wykorzystując łokcie, ramiona, biodra i kolana.

I okres studiów Baguazhang (wstępny):

• Jiben Gong – grupa podstawowych treningów do kolejnych zajęć w dowolnym ze stylów wushu

II okres studiów (młodszy student):

• Shiba miao gong(18 wspaniałych ćwiczeń);
• Santishi qigong;
• Wuxing Quan(pięć podstawowych technik).

III okres studiów (przeciętny student):

• Shier Xing(techniki dwunastu bestii);
• Tuishou;
• payda goon(praca w parach);
• wuxing lian huan quan (połączona technika pięciu podstawowych działań).

IV okres studiów (starszy student):

• dingzi bagua zhang ;
• Yun fa(użycie bojowe technik Xingyi i Bagua);
• Chinna- zmarszczki i napady.

V okres szkolenia (instruktor):

• jiulong bagua jian (miecz dziewięciu smoków i ośmiu trygramów);
• San show- wolna walka.

Wstęp

Studiując "Xing - i Quan Xue" pana Sun Lutanga, byłem przekonany o tajemnicy i głębi Nauki. Xiansheng przyjął mnie serdecznie i długo dyskutowaliśmy o zaletach jego metody. Ta rozmowa położyła podwaliny pod moje zrozumienie Xing i Quan. Rozmawialiśmy o Qi, o naturalności w jego ruchu io tym, co mu szkodzi.

Opracowałem to wprowadzenie do książki wydawnictwa „Pałac Pojawiania się Mądrości i Odnowy Duchowej” – Qi Shui

Przedmowa

Mając szczęście asystować Panu Sun Lutangowi w kompilacji książki „Xing Yi Quan Xue”, ja, Pu Yang, skorzystałem z okazji, aby dogłębnie przestudiować tę Naukę. Pracowitość i pracowitość pozwoliły docenić całą hojność Nauczyciela. Będąc Wielkim Pojazdem (Mahajaną) sztuk walki, to system wewnętrzny jest zgodne z Nauką Środka Drogi „Zhong Yun”. W książce „Ba-gua quan xue” znajdziemy metody na poprawę zdrowia i samoobrony. Myśl Nauczyciela ma na celu ustanowienie sprawiedliwości i pomyślności dla całego społeczeństwa, chroniąc je przed licznymi nieszczęściami. Osiągnięcie stanu wzniosłej powagi poprzez Ba-gua quan pozwala na wykorzystanie mocy zawartej w przemianach Przejawionego Świata (Hou Tian) i oddechu-Qi przepływu Wiecznego Nieba (Xian Tian). Ciało jest niezwykle wyzwolone i giętkie, ale w działaniu może wykazywać sztywność, zmiany są niewyczerpane. Zasada Ba-gua quan odpowiada sutrze Bao Xi i polega na osiągnięciu całkowitej jedności osoby z Wielką Pustką. Zmiany zawierają połączone ruchy ciała i harmonijne Qi. Ten zrównoważony, odśrodkowy i dośrodkowy ruch Shun i Ni prowadzi do zgodności z Drogą - Tao, do jedności duchowej i cielesnej. Ta jedność przenika wszystkie Nauki Mistrza. Muszę żałować utraty tej wiedzy przez moją Ojczyznę, bo jej znaczenie ma nie tylko sztuka walki. Historia oczywiście dostarcza informacji ogólnych zainteresowanym, ale bez szczegółów. Dlatego Nauczyciel włożył wiele wysiłku w oświecenie tej Ścieżki. W epoce Tang, chociaż szkoła ta osiągnęła znaczący rozkwit, zachowały się tylko niewielkie zapiski historyczne na ten temat. W czasach Ming i Qing szczególnie sławni byli trzej wielcy mistrzowie. Ich umiejętności były na granicy cudu. Swoją sztuką zadziwili koneserów z południa i północy Chin. Ale niestety nie było nikogo, kto mógłby opisać ich umiejętności i technikę. Przez brak opisu Quan Teaching wiele straciło. W nadziei na pełne wsparcie sumiennych wyznawców, których zawsze było niewielu, Xiansheng podjął się napisania tego dzieła. Po zebraniu niezbędnych materiałów z entuzjazmem poświęcił się inspirowaniu i wspieraniu aspirantów. Ukazuje się więc ta pierwsza i szanowana przez nas książka, w której można zapoznać się z nieznaną dotąd w druku techniką. Z tą sztuką, którą w kilku słowach zapisał Nauczyciel.

Pozwolił sobie robić, wiedzieć i mówić, prawda?

Republika Chińska, 5 rok, 7 miesiąc (1917).

Przedmowa została napisana całym sercem przez studenta z Suzhou.

Przedmowa autora

Pomimo różnych subtelności i wielkiej złożoności, sztuka Barya Quan jest wciąż dostępna do zrozumienia i opanowania. Odzwierciedla wizerunki wielu zwierząt. Trzeba tylko pamiętać, że celem nie są efekty zewnętrzne, ale poprawa zdrowia i sprzętu wojskowego - samodoskonalenie duchowe. Człowiek szlachetny (jun zi) jest nieustannie, bez formalności i wahań, zaangażowany w ciągłe samodoskonalenie. Dotyczy to zarówno zdrowia, jak i siły duchowej. Od najmłodszych lat zacząłem studiować quan shu. Starając się odkryć istotę i głębię wszystkich zmian, do perfekcji opanował kolejne formy sztuk walki. I będąc już w wiek dojrzały, w drodze do stolicy hrabstwa Huojia spotkałem się z panem Cheng Tinghua. Zaczął od wyjaśnienia treści Ba Gua Quan, a następnie przystąpił do nauczania techniki. Ta metoda sztuki walki zaczyna się od formy Wu-tszn - świadomości Nieskończoności, a szkolenie kończy się ośmioma trygramami Ba-gua. Między nimi - Liang-i i Si-syan. Odzwierciedlają zmiany w Przejawionym Świecie Hou Tian i Wiecznym Niebie Xian Tian w spiralnym ruchu odśrodkowym i dośrodkowym Ni i Shun. Początkowa świadomość istoty zmiany pozwala osiągnąć wszechstronną subtelność we wszystkim. Mistrz Cheng nie posługiwał się podręcznikami w nauczaniu i obawiam się, że bez pisemnego przekazu ta sztuka przepadnie w przyszłość. Każda pozycja jest opatrzona prostym obrazkiem i wyjaśnieniem. Te wyjaśnienia są dość proste i precyzyjne. Opierają się na tym, co usłyszałem od mojego Mistrza. Z historii Ba-gua quan niewiele wiadomo, co opowiedział pan Dong Haichuan, a imię twórcy i czas wystąpienia giną w mgle stuleci. Xiansheng był mistrzem sztuk walki. Podczas jednej ze swoich podróży po prowincji Zhangwan pan Dong spotkał niezwykłą osobę, która nauczyła go tej sztuki walki. Następnie Xiansheng Dong udzielał lekcji Xiansheng Cheng Tinghua, podczas których opowiadał również o historii rozwoju metody. Uczył: Li Cunyi, Yin Fu, Ma Weiqi, Wei Ji, Song Yongxiang, Song Changzhong, Liu Fengchun, Liang (Luan) Zhenpu, Zhang Zhankui, Shi Liu, Wang Lide. Od nich ta sztuka została przekazana następnemu pokoleniu. Pan Yin przekazał Ma Guyu i wielu innych, Xiansheng Li Shang Yunxiang, Li Wenbao, Zhao Yunlong, Hao Enguang, Guo Yonglu, Huang Bongyan i nie tylko. Xiansheng Li lśnił wieloma talentami. Wśród wielu następców Lorda Zhanga zostali: Wang Junchen, Han Jinkuang, który był jak rzadki kwiat. Relacje między nimi rozwijały się jak między starszymi i młodszymi braćmi. Byłem w bliskich stosunkach z Xiansheng Zhang. Sądząc po wieku górskich szczytów, dobry los tej sztuki przydarzył się w okresie Zhou. W okresie Han jego formacja trwała nadal. A w okresie Qing dojrzewanie zostało zakończone. Każdy, kto osobiście studiował u Xiansheng Chen lub był uczniem jego uczniów, z głębokim szacunkiem dla Nauczyciela, postanowił nigdy nie opuszczać tej sztuki i zawsze mieć w sercu tego, od którego się jej nauczył.

Republika Chińska,

5 rok, 11 miesiąc.

Słońce Fuquan

Wyjaśnienia

Całe pisanie jest dla praktyczna praca nad sobą. Przedstawione w formie trygramów formularze zawierają wszystkie podstawowe zasady. Jeśli chodzi o technikę quan shu, trzeba powiedzieć o ruchu okrężnym ciała Bagua, połączonym z ruchem okrężnym dłoni. Formy te zawierają technikę 18 uderzeń i pułapek z chińskiego boksu (Han-quan). Łączą je 72 uchwyty na nogi i 72 ukryte uchwyty na stopy. Zawiera dostęp do techniki punktowej i techniki szermierczej z dowolnym rodzajem broni. Wszystko jest zawarte w tym quan. Przede wszystkim ta metoda. Wychowanie fizyczne i uzyskanie dobrego zdrowia przynosi ogromne korzyści. Szkoła ortodoksyjna jest bardzo skuteczną samoobroną. Całość stanowi teorię wybitnej metody walki wręcz Ba-gua quan. To jest główna treść książki. Więcej o zamówieniu. Pierwsza to oczywiście pustka amorfizmu, od której zaczynamy nasze badania. Osiągnij formę Wielkiego Ostatecznego Tai Chi. Wszystko to jest podstawą Ba Gua Quan. Mówiąc zasadniczo, wychodzimy z formy świadomości Nieskończoności Wu-chi i uzupełniamy ją niewyczerpanymi zmianami w duchu-Shen, który jest efektywną siłą Nauki. Wszystko to jest podane w całości w kolejności rozdziałów tej pracy. Zawiera zarówno pozycję wyjściową, jak i wszystkie postępy i odwroty, wyprosty i skurcze. Wszystkie te zmiany są technikami, które są podawane jedna po drugiej ze wszystkimi niezbędnymi szczegółami. Musisz tylko ćwiczyć i ćwiczyć. Zawsze równie pracowity, równie pokorny. Zawsze zgodnie z podanymi tu zasadami, nie dopuszczając do bałaganu i rozluźnienia. A wtedy oczywiście sztuka quan zapewni ci samoobronę i nieocenione korzyści. Jego zasługą będzie najlepsze osiągnięcie duchowej transmutacji ducha Shen. Główną korzyścią tej transmutacji będzie nabycie zdolności wpływania na bieg wydarzeń poprzez uwolnienie sił wewnętrznych. Cała kompozycja jest rozmową o elementarności, to otwiera sztukę quan-shu, podaje jej zasady, doprowadzone do najgłębszej głębi. Ta forma quan jest bardzo ekonomiczna. Teoria daje możliwość zrozumienia zawiłości techniki quan. Każda konkretna forma quan zawiera kilka stojaków i w istocie jest jednym z przykładów realizacji głównej idei, jedną z możliwości szkolenia. A jeśli pod każdym względem techniki są połączone w zupełną jedność, to bez wahania wprowadzamy w życie wiele form techniki quan i równie łatwo zatrzymujemy się. Zhu Tzu stwierdził: "Ludzkie serce przenika. Ten fenomen intuicji obejmuje swoim sercem cały wszechświat. W zasadzie nie ma nic na świecie, czego by nie zawierało. Jednak albo to się w nas zamanifestowało, albo jeszcze nie”. Dlatego bez wiedzy zaczynamy studiować z quan-shu. Wtedy cała struktura będzie przestrzegać tego przepisu. Za każdą formą kryją się niezliczone rzeczy. kilka zasad nie obejmuje i kilka form, po prostu trzeba ciągle ćwiczyć. Sukces osiąga się dzięki nieustannym wysiłkom, a pewnego pięknego dnia nagle zrozumiesz, co i jak. Znaczenie wszystkiego zostanie oświetlone. Wzrok zyska zdolność do widzisz, a Serce czuć.Wszystkie te właściwości można ćwiczyć z wielką korzyścią dla siebie.Cała technika Ba Gua Quan to w zasadzie nic innego jak różne zmiany kierunku wzdłuż pierścienia podwójnego wykresu.W dawnych czasach książę wojenny Wu Hou stworzył 8 schematów walki, które zawierają tajemnicze i nieoczekiwane zmiany rytmicznego oddychania. W rzeczywistości tworzą monolit 64 heksagramów (8x8 = 64). Nasze quan shu zawiera tę samą subtelną (Jing) analogię, której zmiany są niewyczerpane. ale pięknie przychodzi przemiana ducha-Shen. Do tego dodajemy kilka form i postaw, pod każdym względem powiązanych ze sobą. Badając ich źródło, zobaczymy, że wszystko to początkowo pochodzi z napisów odczytanych przez Bao Xi na grzbiecie smoka, który wyłonił się z Żółtej Rzeki. Cała kompozycja służy zarówno do ćwiczeń gimnastycznych, jak i walki. Ba-gua quan jest z czcią objaśniana i omawiane są jej istotne korzyści. Do wyjaśnienia proponuje się tylko proste zmiany. „Księga zmian” I-Ching nie powinna być utożsamiana z eleganckim wierszem i prozą gatunku Tzu-Fu. I oczywiście nie powinieneś ograniczać się do tego eseju. Cała praca, dodatkowo wyjaśniając formę zewnętrzną, ukazuje jej nierozerwalną jedność z Zasadą Tao. Należy zauważyć, że siła fizyczna-Li w ogóle nie budzi podziwu, jak chaos ducha-Shen. Sam uczeń jest w stanie to pojąć. Cała praca wyjaśnia naturę i znaczenie prawdziwego quan, którego głównym celem jest kultywowanie szczerości i czystego oddychania Qi. Dokładność opisu techniki daje możliwość porównania i wyboru. Wszystkie techniki Ba-gua quan prowadzone są od początku do końca. A wyjaśnienia do nich wystarczą, aby sam uczeń mógł zrozumieć i w pełni opanować klucz do wielu ćwiczeń. Ćwiczenie w Ba Gua Quan to: skuteczna metoda zrozumienie "Księgi Przemian" - I-Ching. Jest fundamentalnie ważne, aby ta metoda w naturalny sposób łączyła elementy Nieba i Ziemi, a Qi poruszała się w całości i spójnie. Zajęcia te są dostępne dla każdego, bez względu na wiek i płeć. Nawet 50 lat nie jest przeszkodą. Pierwszą przeszkodą są krzywe lub złamane nogi, co jest wadą nie do naprawienia. Drugi to twardy miąższ, który jest korygowany przez pocieranie. Ponadto nie należy nosić ubrań z obcisłymi rękawami, ale lepiej jest nosić na co dzień luźną, luźną sukienkę. To samo dotyczy zajęć. Prawdziwe sztuki walki są integralną częścią ludzkiej kultury. Oczywiście praktyka quan jest korzystna nie tylko dla jednostek. Liczba osób pracujących razem może być dość duża. Może to być 3-5 osób lub 10 osób może trenować razem. A nawet jeśli jest 100 osób, wystarczy podzielić się na kilka kręgów na zajęcia, z których w każdym jest od 3-5 do 10 uczniów. Łączy cały zespół Pojazdy bojowe Ba-gua quan jako metoda samoobrony o wysokiej godności i głębi, a także sposób na przezwyciężenie chorób i przedłużenie życia. I jeszcze jedno: w końcu z tymi ludźmi można nie tylko wspólnie trenować… Wszystkie kompozycje w każdej formie są zgodne z jednym harmonogramem, co jest podstawową zasadą Ba-gua quan. Odzwierciedla prawdziwą naturę quan. Wital jest wyjaśniony w taki sposób, że zrozumienie Ba-gua quan jest dostępne we wszystkich subtelnościach. Szansa jest wspaniała. Wszystkie rodzaje i formy quan opierają się na tej wiedzy. Wszystko jest ze sobą połączone. Wszystko jest jednością iw żaden sposób nierozłączne. Musisz w pełni polegać na przedstawionych rysunkach. Należy naśladować przedstawione bez zamieszania. A jeśli ćwiczysz długo, szczerze iz pełnym oddaniem siły, to wgląd z pewnością nadejdzie. Z pewnością to wszystko nie jest pustą paplaniną!

1. zhang Interpretacja ustalonego systemu terminów „BAGUA QUAN”

W starożytności żył naukowiec z rodziny władców Niebiańskiego Imperium, Bao Xi. Kontemplując niebo, udało mu się dostrzec w nim symbol kosmosu „Tian”. Kontemplując Ziemię, postrzegałem ją jako symbol prawa „Di”. Obserwując ptaki i zwierzęta, rozumiałem ich język. Zdał sobie wtedy sprawę z potrzeby współpracy z Naturą. Z bliska, jako całość, świadomość obejmowała ciało osoby, a jako odległa integralność - wszystko. Wtedy powstała „Ba-gua”, której godność polega na osiągnięciu duchowego wglądu. System Ba-gua dąży do sklasyfikowania wszystkiego, co istnieje, dlatego wzięte symbole otrzymały takie nazwy. System tych symboli nadaje się również do quan-shu.

Co to znaczy na przykład "blisko, jako całość, obejmij ludzkie ciało"? W tym przypadku będzie to:

głowa - trygram "Qian",

brzuch - "Kun",

stopy - "Zhen",

uda - "Xun",

uszy - "Kan",

oczy - "Lee",

ręce - „Gen”,

usta - „cios”.

zastosowany do ilości To wygląda tak:

głowa - trygram "Qian",

brzuch - "Kun",

nerki - "Kan",

serce - "Lee"

od „Weilui” (pierwsza artykulacja kości ogonowej) do siódmego (dużego) kręgu szyjnego - „Xun”,

nad nim - „Gen”,

brzuch po lewej - "Zhen",

brzuch po prawej - "Blow".

W strukturze trygramów „Ba-gua”:

brzuch to Boundless Wu Chi,

pępek - Wielka Granica „Tai Chi”,

nerki - Dwa początki "Liang-I",

dłonie i stopy - Cztery Żywioły „Sy-Xiang”.

Ręce do ręki i nogi do kolan - każdy ma 2 stawy i razem tworzą analogię do 8 trygramów "Ba-gua". Na dłoniach i stopach znajduje się 20 palców. Spośród nich 4 duże, mające 2 stawy palców, pozostałe 16 palców ma 3 stawy, w sumie 48 stawów. Dodajmy do nich 8 stawów rąk i stóp oraz 8 stawów 4 kciuków i palców rąk. W rezultacie mamy 64 stawy, co odpowiada 64 heksagramom.

A potem powiemy: Nieskończoność „Wu-chi” generuje Wielką Granicę „Tai-chi”. Tai Chi generuje dwa początki „Liang Yi”. Liang-I daje początek Czterem Żywiołom „Si-Xiang”. Si-Xiang generuje 8 trygramów „Ba-gua”. Osiem osiem i wygeneruj ilość równą 64 heksagramów. Odpowiada to zawartości 4 kończyn, które nazwiemy „Ba-gua”. Powyższe oznacza - "blisko, jako całość, objąć ciało".

Przejdźmy teraz do zasady "Precz, jako całość, obejmij wszystko". W tym przypadku

trygram Qian - „koń”,

Kun - "wół",

Zhen - „smok”

Xun - „kogut”

Kan - „dzik”,

Lee - „paw”

Gen - "pies"

Duy - „owce”.

W odniesieniu do quan wygląda to tak:

Qian - „Lew” (Shi),

Kun - "Jednorożec" (Qilin),

Zhen - „Smok” (długi),

Xun - „Feniks” (Feng),

Kan - "Wąż" (Ona),

Li - „Jastrząb” (Yao),

Gen - "Niedźwiedź" (Xiong),

Dui - „Małpa” (Hou).

Wszystko to jest „daleko, jako całość, aby objąć wszystkie rzeczy”. Jednocześnie ciało, jako korzeń esencji, w „Ba-gua” należy do wewnętrznego, a 4 kończyny wraz z ich funkcją należą do zewnętrznego. Wewnętrzna jest tym, co rozumiemy przez „Xian Tian” (Poprzednie Niebo), a zewnętrzną jest tym, co rozumiemy przez „Hou Tian” (Następne Niebo). W istocie „kosmiczne” i „ziemskie” (Tian-Di) dają początek wszystkim rzeczom, będąc źródłem wszystkiego, co się dzieje. Ukończ wszystkie rzeczy „Xian Tian” i „Hou Tian”. „Traktat o wnętrzu” (Nei-Ching) stwierdza, że ​​całe ludzkie ciało jest instrumentem „Xian Tian” i „Hou Tian”. Nerki są korzeniem Xian Tian, ​​a śledziona to Hou Tian. Korzeń, jak mówią, jest zarówno fundamentem, jak i źródłem. W życiu nie ma beznadziejności – jest przepływem. Jego istota nie ma początku. Oczyść jego źródło, a przepływ utrzyma się bez zatrzymywania. Podlej korzeń, a gałąź zakwitnie. To jest zasada samowystarczalności. Dlatego ten, kto jest biegły w uzdrawianiu, musi najpierw uporządkować korzeń. Wiadomo, że korzeń „Xian Tian” znajduje się w nerkach. A nerki są „wodą” i odpowiadają północy; „Woda” jest źródłem początku początków i jest układana przed urodzeniem. Ten symbol zawiera Pustkę. Mówiąc alegorycznie, ciało jest przeszyte pojedynczą łodygą, która wznosi się jak pączek lotosu. Dzięki symetrycznemu połączeniu obręczy (południkowi) pączek lotosu łączy ze sobą nerki. Wiadomo, że korzeń „Hou Tian” znajduje się w śledzionie. Śledziona to "Pałac Centralny" - to "ziemia". Ziemia to alegoryczny symbol matczynego „początku produkcji”. Ponieważ śledziona jest „mistrzem”, a po niej następuje „woda”, „ogień”, „drewno”, „metal”, które krążąc, dają początek 5 Pierwotnym Pierwiastkom (U-Sin), 5 gęstym i kolejnym 6 puste narządy wewnętrzne („Zhang” i „Fu”), liczne kości itp. Wszystko to jest życiem i ochroną ciała. Ludzkie ciało mieści zarówno Xian Tian, ​​jak i Hou Tian, ​​co wcale nie jest sprzeczne ze strukturą Ba Gua. Ten, kto leczy, dobrze rozumie tę strukturę jako przyczynę życia, zdrowia i choroby. A osoba jest traktowana zgodnie z zasadą trygramu. W istocie zabiegu nie ma nic poza Ba-gua. Dotyczy to zwłaszcza quan-shu. Oczywiście trygramy są symbolami i należy je studiować w praktyce „Ba-gua quan”. Symbole te to ćwiczenia Ba-gua, dlatego warto zagłębić się w nie. Wtedy powiedzmy, że ciało ma 8 trygramów wewnętrznego okręgu, a 4 kończyny to odpowiednio 8 trygramów zewnętrznego okręgu Ba-gua. Te 8 trygramów powtarza się wiele razy. Ba-gua to działania ciała, Ba-gua to samo ciało. W życiu Ba-gua wyjaśnia wiele struktur; może nie mniej niż oni w quanshu. Tak interpretowana jest struktura terminów.

2. Zhang Wstępne wyjaśnienie „trzech wad” (San Hai)

Co to jest - trzy wady, "San Hai"?

Pierwszy to zniewolony oddech, drugi to brutalna siła-Li, trzeci to ściskanie, podpieranie klatki piersiowej wznoszącym się brzuchem. Stosowanie zniewolonego oddechu prowadzi do niekorzystnych zmian w klatce piersiowej wypełnionej Qi, ponieważ przestrzegając uniwersalnego prawa, umiera wszystko nadmiernie sztywne. Płuca ulegają zapaleniu z powodu jakiejkolwiek dolegliwości. Podążając za nimi, serce traci równowagę, a wtedy wszystkie układy ciała popadają w chaos. Użycie brutalnej siły w działaniach 4 kończyn i całego szkieletu prowadzi do naruszenia swobody krążenia pulsu w żyłach i tętnicach. Kanały energetyczne tracą możliwość interakcji harmonicznej. Powstaje ogień Yin. Serce zaczyna wytwarzać zepsutą Qi, która w nim zastyga, a w miejscu stagnacji pojawiają się choroby. Lekkie qi, rozpraszające się w ciele, pulsuje, a ciężkie qi zastyga, powodując choroby. W ten sposób powstaje wiele zaburzeń zdrowotnych. Ściskanie klatki piersiowej wznoszącym się brzuchem nie pozwala spaczonej Qi na powrót do „Pola Nieśmiertelności” (Dan Tien) i wznosi się. W tym samym czasie nogi tracą podparcie, stają się niestabilne, a struktura quan nie znajdzie ani harmonii, ani równowagi. A dziesięć tysięcy przepisów nie pomoże w osiągnięciu celu. Jeśli nie rozumiesz „Trzech błędów” (San Hai), ćwicząc, zaszkodzisz swojemu ciału. Osoba, która to rozumie, sama może zostać przepojona mądrością. Jeśli włożysz w to swoją duszę, z pewnością zyskasz siłę. Kiedy usuniesz wady „Hai” do końca, tylko wtedy położysz podwaliny pod opanowanie Nauki Quan. Dlatego Pismo mówi, że należy nieustannie kultywować i pogłębiać cnotliwe cechy „Te”. Głównym zadaniem jest wykorzenienie złośliwych. Tylko godni ludzie mogą osiągnąć doskonałość. Z poważaniem! To prawda!

3. zhang Wstępna interpretacja praktyki „9 potrzeb” (Jiu Yao)

„Dziewięć potrzeb” (Ju Yao), co to jest?

1. Yao to "ustabilizuj się" (Ta),

2. - "zachowaj" (Kow),

3. - "podnieś" (Tee),

4. - „wsparcie” (dziekan),

5 - „owinięcie” (Yu),

6. - "relaks" (niedz),

7 - "wiszące" (Chui),

8. - „redukuj” (Co);

Dziewiąta „Konieczność” (Yao) wyróżnia się „podnoszeniem”, „wkręcaniem”, „opuszczaniem” i „przewracaniem” - Qi, Zuan, Lo, Fan.

„Sink” – oznacza to, że dolna część pleców, przy wysiłku uspokojenia, ma tendencję do spływania w dół. Co ważne, "Weilui" jest podciągnięty wzdłuż managera kanału "Du-Mai".

„Trzymaj” oznacza, że ​​klatka piersiowa jest trzymana pomiędzy ramionami, łopatkami i obojczykami w taki sposób, że rozszerza się wzdłuż przebiegu Qi. W tym samym czasie Yin Qi zanurza Ren-Mai w „Polu Nieśmiertelności” Dan Tian.

„Pick up” oznacza, że ​​Gudao wstaje.

„Podparcie” oznacza, że ​​język podpiera górną część podniebienia, kontrolując czubek głowy.

„Wrap” - oznacza to, że łokcie z wystarczającą siłą są owinięte w kierunku linii środkowej, podczas gdy dłonie serca podnoszą się, jakby coś podtrzymywały.

„Relaks” oznacza rozluźnienie ramion tak, że przypominają rozciągnięty łuk. W takim przypadku użycie mięśnia czworobocznego, który unosi ramiona, jest całkowicie niedopuszczalne. Kąty ramion nie przesuwają się do przodu ani do tyłu.

„Zwisanie” oznacza, że ​​gdy dłonie wychodzące na zewnątrz przewracają się, łokcie „zwisają” z pewnym wysiłkiem.

„Krótki” oznacza, że ​​łopatki i kość ogonowa symetrycznie zbliżają się do siebie, znacznie zmniejszając plecy.

„Podnoszenie”, „skręcanie”, „opuszczanie”, „przewracanie” (Qi, Zuan, Lo, Fan) oznacza, że ​​ręka wznosząca się, kręci, opada – przechylanie, wznoszenie, krzyżowanie, schodzenie, kontroluje partnera, skręcanie podnoszenie może być przeszywające, a opuszczanie z przewracaniem może być ciosem. Możesz, uderzając, podnieść lub opuścić rękę. Jest ciągły obieg, jak koło tkackie. Ten, kto posiada tę niezbędną technikę, działa zgodnie z Xing Yi Quan.

Rozważmy kierunki podwójnego wykresu „Księgi Przemian”. Mapa zaczyna się na północnym zachodzie trygramem „Qian” (Niebo), a kończy na południowym wschodzie trygramem „Kun” (Ziemia). Trygramy „Qian”, „Kun”, „Pi” i „Tai” zajmują cztery zewnętrzne boki, podczas gdy „Zhen”, „Xun”, „Heng” i „Yi” zajmują cztery wewnętrzne rogi. Na tym wykresie Yang zaczyna się na północnym zachodzie iz tego promienia Qi przesuwa się dośrodkowo do środka wykresu, gdzie znajduje swoje miejsce. Zaczynając od południowego wschodu, Yin Qi przepływa odśrodkowo na zewnątrz i generuje heksagramy „Heng”, „Yi”, „Pi” i „Tai”.

Ma to swoją analogię w Xing Yi Quan. Lewe ramię unosi się wraz z wysunięciem lewej nogi. Podparcie prawej nogi. Ciało jest pochylone do przodu. „Pochylenie do przodu” oznacza prawo, więc na wykresie kołowym (wewnętrzne koło) „Xing Yi Quan” odpowiada kierunkowi Ziemi (Di). To, co dotyczy ziemi, dopełnia formę, ponieważ znajduje się w centrum przecięcia wszystkich sił. W tym okręgu „Qian” znajduje się na południu, „Kun” na północy, „Li” na wschodzie, a „Kan” na zachodzie. Po prawej stronie wznosi się „Yang”, a po lewej miesza się „Yin”. „Yin”, nadchodzące, jest zmieszane z „Yang”. Według jednej linii, "Yin" rodzi się w "Tian" powyżej i wzdłuż jednej linii - "Yang" w "Di" (Ziemia) poniżej. Rodzi się „Yang”, rodzi się również „Yin”. Wszystko to odnosi się do wewnętrznego kręgu wykresu. Okrąg symbolizuje Kosmos (Tian). Kosmos od góry do dołu jest zjednoczony przez „Jeden Qi” (Yi-Qi). Yi-Qi symbolizuje rotacja „Yin” i „Yang”, „Yang” i „Yin”, które wzajemnie kopulują. To właśnie jest „Jedna Qi” Wielkiego Ostatecznego (Tai Chi). „Ba-gua quan” obraca się w lewo i skręca w prawo. Wewnętrzna podstawa ud (nasada penisa) będzie początkiem osi obrotu. Obroty są zaokrąglone, bez ślepych zaułków i zagnieceń na ramionach, nogach i tułowiu. Oczy i środek między nimi śledzą trajektorię palca wskazującego przedniej, prowadzącej ręki. Oczy, podobnie jak One Qi (Yi Qi) w Tai Chi, obracają się bez przerwy. Dlatego „Ba-gua quan” jest w jedności z wykresem kołowym, ze wszystkim, co dotyczy Kosmosu Tian. „Tian” jest postacią kompletną, dlatego „Ba-gua quan” znajduje się w centrum pierścienia, w Pustce, dążąc do percepcji Najgłębszego. Ta Pustka jest porównywalna do wejścia w Niewypowiedziane. Istnieje "9 powietrznych pałaców", 9 sfer związanych ze Sky-Tien. Zasadniczo ważne jest, aby w pełni odpowiadało to „Ba-gua quan”. Jednak I Ching ma dwa rodzaje kierunków w kole. W zasadzie jest to nic innego jak tajne działanie, wyrażone w połączeniu podążania wbrew kolejności „Ni” z rotacją w kolejności „Shun”; w połączeniu wykonania rozkazu „Shun” z ruchem przeciwnym „Ni”. To działanie przywraca Qi Jednego Początku. „Sin-i” i „Ba-gua” również zamykają dwa kierunki w okręgu. W zasadzie jest to nic innego jak odsunięcie się od siebie, zawierające pragnienie skurczenia się w taki sposób, że zmusza Qi, połączone razem, do powrotu do Dan Tien. Zawiera w sobie wielką Mądrość, poprawność myślenia i szczerość Serca. W sojuszu z quan-shu jest ten, który z każdym oddechem przenika się z Tao. Prawdziwy Wojownik posiada zarówno mądrość, jak i odwagę. Na początek konieczne jest wyjaśnienie sobie podstawowych postanowień Nauki, ponieważ prawdziwe mistrzostwo wymaga (poprzez pragnienie poznania) zrozumienia istoty rzeczy. Przede wszystkim realizowane jest działanie łańcucha: I - Qi - Li (myśl - energia - fizyczna realizacja). Wszystko to jest bardzo ważne. Formy, jak wiesz, są specyficzne, ale zasada leżąca u ich podstaw jest jedna. Uczeń Quan Shu musi sam zrozumieć tę Zasadę. Dan Tien jest fundamentem, na którym Yi - Qi - Li wykonują działania. Stąd pochodzi 9 zasad Yao. Działaj zgodnie z nimi, a cel będzie całkiem możliwy do osiągnięcia.

4. Interpretacja Zhang 4. De, 8. Nen, 4. Qing

Cztery Des to Shun, Ni, He i Hua. Zasadnicze znaczenie ma to, aby treść quan odpowiadała tym czterem stwierdzeniom Dobra - Te.

„Shun” - ramię i noga odśrodkowo i całkowicie spontanicznie prostują się do przodu.

„Ni” – energia Qi jest dośrodkowo zredukowana do siebie.

"Consent-He" - energia-Qi jest zawarta bez antagonizmów i sprzeczności.

"Transmutation-Hua" - Qi powraca do Dan Tien, przywraca prawdziwe Yang i tym samym transmutuje Hou Tien.

"8 możliwości" - Neng - "ruch" (Ban), "blok" (Lan), "odcięcie" Q Ze), "przytrzymanie" (Kou), "pchnięcie" (Tui), "wsparcie" (Tu) , „chwyć” (Zhi) i „podnieś” (Ling). Właśnie te 8 cech powinien zawierać quan.

„Ban” oznacza poruszanie partnera za pomocą rąk, nóg. ramię lub biodro.

„Doe” stawia przed partnerem barierę. Odbywa się za pomocą rąk i stóp. Na przykład możesz położyć łokieć.

„Jie” oznacza nieoczekiwane zatrzymanie przeciwnika. To „cięcie” wykonuje się ramieniem, nogą lub udem.

„Tui” oznacza pchnięcie, które wykonuje się jedną lub dwiema rękami „z ciała”; pchnięcie jest również możliwe za pomocą dwóch blisko złączonych dłoni.

"Kou" trzyma partnera rękami, w ich działaniu zjednoczonymi z klatką piersiową i podbrzuszem.

„Tu” to wsparcie dla przeciwnika. Może być poziomy lub towarzyszący w górę.

„Ji” to uścisk partnera ręką, aż do zawieszenia się na niej.

"Ling" podnosi partnera albo ciałem, albo rękami. Kierunek podnoszenia może być lewy lub prawy. Możesz, kierując się w górę, podnieś lub. kierując się w dół, wypchnij go. W każdym razie dobrze będzie, jeśli uda Ci się wyprowadzić partnera z równowagi - fizycznej lub duchowej.

„8 Nen” oznacza świadomość 64 momentów, które odpowiadają 64 gua. 8 to bezpośrednia ilość gua, ale gdy przyjmiemy wyższe zamówienie, podstawą będzie gua. składający się z dwóch trygramów Qian, powyżej i poniżej. Metamorfozy tej gua dają 64 pochodne. Kiedy Qian jest powyżej, a Kun poniżej, jest to heksagram Pi (Rozpad), wręcz przeciwnie - Tai (Dobrobyt), te gua są współzależne. 8 opcji 8 permutacji i daje 64 gua. Kiedy mówimy o czterech aspiracjach – Qing, mamy na myśli dialektykę zmian harmonicznych quan – Shun i Ni (odśrodkową i dośrodkową, ruch po okręgu i odwrotnie). Realizacja 64 gua będzie afirmacją Blaga-De. 64 guas ukrywa dialektykę 4 harmonicznych zmian tworzących Blago-Te. Wtedy ruch ciała będzie afirmacją Tao, a Qing jego zewnętrzną regułą. A to, co rozumiemy przez „Qing”, jest realizowane przez Qi, Juan, Lo, Fan. We wszelkiej dalszej praktyce konieczne jest nieustanne używanie tych "8 Nen". Można to zrobić w sposób jawny lub ukryty. Możesz złamać ciało partnera ciosem lub po prostu je otworzyć. Możesz, używając go miękko lub mocno, iść naprzód lub wycofać się. Możesz zwabić. Pokazuj się i działaj, pokazuj się i działaj. Możesz wskazać w lewo i uderzyć w prawo. Skieruj się do przodu i odeprzyj lub wskaż jedną i uderz drugą. Jeśli partner jest twardy - zachowuj się miękko, jeśli miękki - sam bądź twardy. Jeśli partner nie jest wysoki, trzymaj się wysoko lub odwrotnie. Przeciwnik jest dynamiczny - narzucaj wolne tempo, a jeśli jest wolny - działaj dynamicznie. Konieczne jest opanowanie środowiska i terenu, zauważanie i umiejętne wykorzystywanie wszystkiego: odległych i bliskich przeszkód, wąskich gardeł i otwartych przestrzeni, żywych i nieożywionych. Ciało jest używane, w zależności od potrzeby, ruchome lub statyczne, łącząc zewnętrzne i wewnętrzne z One Tao. Obserwując partnera, bądź współmierny do jego wzrostu, do tego, co w nim prawdziwe i wyimaginowane. Wiedz, jak obserwować, czym się kieruje, jakich sztuczek i zwodów używa. A potem działaj zdecydowanie i prosto, wykorzystując swoje obserwacje zgodnie z chwilą. Niezależnie od zmian, które zaszły, Twoje działania powinny zawsze odpowiadać chwili. Oczywiście „4 Qing” jest metodą stosowaną zgodnie z potrzebą chwili, wtedy Twoje możliwości w pełni zaspokoją Dobre Te, a Twoje działania będą przesiąknięte Tao.

5. zhang Klasyfikacja obrotów i skrętów w lewo i prawo podczas przekłuwania dłonią

Pozycja wyjściowa techniki okrężnej nie zależy od tego, jaką formę wykonujemy. Ale jeśli kierujesz się na wschód z północy ciągłym skrętem, nazwijmy to skrętem w lewo. Jeśli kierujesz się z północy w ciągłym obrocie na zachód, nazwijmy to skrętem w prawo. Niezależnie od kierunku działania zmienia się dłoń – zmienia się również ciało. Jeśli widzimy, że przekłuwanie wykonuje się lewą ręką, nazwijmy to „kierunkiem lewej dłoni przekłuwającej”. Jeśli widzimy, że przekłuwanie wykonuje się prawą ręką, nazwijmy to „kierunkiem prawej dłoni przekłuwającej”. Ta klasyfikacja obejmuje to, co nazywamy „obrotem i skręcaniem w lewo i w prawo, przekłuwając jednocześnie dłoń w lewo lub w prawo”.

Szósta Doktryna Nieskończoności Zhang (Wu-Ji)

To, co rozumiemy przez „wu chi”, odpowiada stanowi osoby, która nie była wcześniej szkolona. W sercu takiej osoby jest kompletny chaos. Jest zdominowany przez chaotyczny ruch niezróżnicowanego I-Qi. Jest całkiem naturalne, że w tym przypadku nie ma uporządkowanej rotacji Yi-Qi, a wznoszenie i opadanie nie mają rytmu. Zewnętrzne nie jest w odpowiednim porządku, a wewnętrzne jest całkowicie niewykształcone. Świadoma osoba działa zgodnie z Wiedzą i postępuje w swoim rozwoju, nieświadoma robi odwrotnie i cofa się, aż do fizycznej niemocy. Yang, osiągając skrajność, przechodzi w Yin; Yin, osiągając skrajność, z pewnością zginie. Jeśli ciągle się cofasz w ten sposób, niczego nie osiągniesz, to jest tak fundamentalne. Ta sztuka Wu Chi podtrzymuje samo istnienie życia. A fakt, że osiągnięcie stanu Nieskończoności nie ma sprecyzowanych receptur, daje doskonały powód do inspiracji. Mądra osoba rozumie mechanizm niesprzyjających i zna Tao jako podstawę samodoskonalenia i zdrowia. Ta zasada, a nie zewnętrzna, łączy podstawowe rodzaje quan - Xing Yi, Tai Chi i Ba Gua. Tao to wibracja Jednej Qi, tj. rytmiczne rozszerzanie i kurczenie się I-Qi. Kiedy jesteś w postawie Wu-chi i starasz się osiągnąć najwyższy stan, zasługą będzie oświecenie Dobra, powrót do Źródeł Bytu. Następnie przywracany jest oryginalny Qi Xian Tian. Jest spokojna, bez turbulencji, stoi pośrodku, niczego nie dotykając. To działanie musi być przestrzegane przez wszystkie kolejne lata. Ten zewnętrznie statyczny stan umożliwia zrozumienie wszystkiego, co istnieje. Jest to forma zwana „Wu Chi”, która daje początek Tai Chi, „Nieskończoność”, która daje początek „Wielkiej Granicy”. Pan Li Dongyuan twierdził, że osoba sama z Nieistnienia wytwarza duchowość-Shen, gromadzi Shen, z której wytwarzana jest energia-Qi, gromadzi Qi, z której powstaje nasienie-Jing. Tak więc z Nic się rodzi Coś. Remelts Jing, przemieniając ziarno w energię Chi; topi Qi, przekształcając ją w duchowość-Shen; topi Shen, transmutując duchowość w Pustkę. Tak więc z Czegoś Nic nie jest osiągane. To jest Prawdziwa Droga, to jest Tao sztuk walki quan shu. Ta myśl zawiera Zasadę generowania zmian!

1. jie „Wu-ji Xue”

Pozycja wyjściowa - przodem do kierunku jazdy. Ciało trzymane jest pionowo, a ramiona swobodnie zwisają wzdłuż tułowia. Stopy, zgodnie z rysunkiem, tworzą kąt prosty. Podeszwy leżą płasko. Nie należy podciągać palców u nóg ani wykręcać pięt na zewnątrz. Fundamentalne znaczenie ma to, że nogi mają takie uczucie lekkości, jakby stały w pustce. Jakby nogi istniały same i nawet nie wiadomo, czy się poruszają, czy nie. Spokój jest strukturą Wu-chi, a funkcja Wu-chi zostanie wyrażona w ruchu. Jeśli mówimy o spokoju Wu - chi, konieczne jest osiągnięcie uczucia w klatce piersiowej Doskonałej Pustki. Myśl jest skierowana na Nic. Spojrzenie wpływa na stan duchowości: „oczy są panami ducha”, dlatego należy je zatrzymać. Nie ma nic wewnątrz ani na zewnątrz, co mogłoby rozpraszać oko. Jeśli mówimy o ruchu, należy zauważyć, że wola jest wolna i wyraża się w swobodnym ruchu i rotacji. Zasadniczo ważne jest, aby w klatce piersiowej znajdowała się Doskonała Pustka, bez myśli i intencji, a korzeń tej Pustki leży w żołądku (w Dan Tien). Można z niego wygenerować Qi Nieskończoności. Ta Kosmiczna Qi przypomina mgłę, która nie jest podzielona na ciemną i jasną, dobrą i złą, czystą i mętną. Ponieważ ta forma nie ma konkretności, to w istocie rzeczy nazwiemy ją formą Nieskończoności Wu - chi. Pomimo najgłębszej tajemnicy tej zasady, można ją urzeczywistnić, dążąc z całego serca i umysłu. A kiedy znaczenie Wu-ji zostanie wyjaśnione, twoje możliwości nie będą miały granic.

7. Nauczanie Zhang Wielkiej Granicy (Tai Chi)

To, co rozumiemy przez formę „Tai-chi”, jest generowane z Wu-chi. Nieskończoność jest matką Yin i Yang. Obrót w lewo wytwarza Yang, a obrót w prawo wytwarza Yin. Jednoczesny obieg lewego i prawego obrotu będzie Yi - Qi, a Yi - Qi będzie Tai - Chi. Jeśli mówimy o strukturze, nazwiemy ją Tai Chi, jeśli mówimy o funkcji, nazwiemy ją Yi - Qi. Wtedy Yang jest tam, gdzie powinien być Yang, a Yin jest tam, gdzie powinien być Yin. Wtedy góra jest na górze, a dół na dole. Yang łatwo zamienia się w Yin, a Yin łatwo zamienia się w Yang. Yi - Qi jest mobilny, wybucha, kipi, wychodzi i powraca naturalnie. Wszystkie te zmiany mają ognisko, które w quan jest tylko środkiem osi, na której wykonywane są obrót w lewo i obrót w prawo, wyjście i powrót, rozszerzenie i skurcz. To skupienie jest centrum przejścia i wzajemnej transformacji Yin i Yang. To centrum jest źródłem pierwotnych ludzkich właściwości, źródłem Qi Pola Nieśmiertelności - Dan Tien. Zatem Qi jest podstawą kosmicznego i ziemskiego, Tien i Di. Qi jest matką Yin i Yang. To jest Tai Chi, stąd Podwójny Porządek, Dwa Początki – Liang – Yi.

1 miejsce „Tai-chi Xue”

Z pozycji wyjściowej (postawa Wu - chi) najpierw spływa dolna część pleców; wtedy prawa noga porusza się na wprost. Przystanki są umieszczone, jak widać na ryc. 2. w formie nieregularnego czworoboku. Szerokość kroku odpowiada wzrostowi chodzika. Aby osiągnąć korzystną pozycję, gdy noga jest skierowana od tyłu do przodu, nie używaj siły. Pozwala to tylko na lekki, całkowicie nieskrępowany krok. Nogi są wystarczająco ugięte w kolanach, ale bez zagnieceń. Obcasy symetrycznie wyginają się na zewnątrz. Chodzi o to, że nogi są trzymane razem, a w pozycji siedzącej jest to podobne do stanu jeźdźca siedzącego na koniu. Napięcie rozkłada się równomiernie, bez lokalnych wzmocnień i osłabień. W początkowych treningach nie należy stosować ani zbyt niskich, ani zbyt wysokich pozycji. Gdy sprawność jest niewystarczająca, podanie w niskich pozycjach będzie wymagało zbyt dużego wysiłku, więc przyjmuje się najbardziej komfortową wysokość. Dotyczy to zarówno lewej, jak i prawej postawy. Najpierw poruszamy się bez obracania ciała. Lewe kolano jest ustawione w jednej linii z piętą. Potem zaczynamy się obracać. Udo jest skręcone, a noga z kolanem dochodzi do występu palca wskazującego przedniej ręki, który w tym momencie znajduje się na linii środkowej i na poziomie środka między oczami. Ta pozycja jest standardowa. Kolano prawej przedniej nogi jest w jednej linii z piętą. Do tej linii prowadzimy prawą dłoń pod ostrym kątem. Ręka, prostując się, zakreśla, unosi się, półokręgiem i dochodząc do poziomu oczu tygrysa paszczy, zatrzymuje się. Ramiona płyną swobodnie, a łokcie mają tendencję do skręcania się do wewnątrz. Pod koniec drugiego kroku łokcie zwisają. Ręce otwarte, jakby coś rozciągały. Dłonie mają tendencję do obracania się na zewnątrz z wysiłkiem, osiągając pionowe położenie palców wskazujących. Kciuki i palce wskazujące, które tworzą pysk tygrysa, są otwarte w kształcie półksiężyca. Palce serdeczne, razem z małymi, mają tendencję do zginania się w szydełku z wysiłkiem. Dłonie serca są wciągane do wewnątrz, jakby obejmowały piłkę (chociaż na zewnątrz dłonie z palcami wyglądają raczej płasko). Dłoń pyska tygrysa mocno popycha do przodu i do góry. Wszystko od góry do dołu bierze udział w pchnięciu, a wszystko zatrzymuje się w tym samym czasie, osiągając pożądany kierunek dłonią. Standardem jest podążanie za wzrokiem palca wskazującego lub pręgowanych ust przedniej ręki. Qi, podobnie jak spojrzenie, nie znajduje się w tej chwili w centrum. Tylna dłoń, oparta o ciało, zakreśla półkole w górę i po osiągnięciu łokcia przedniej dłoni dłonią, zatrzymuje się. Ramiona symetrycznie mają tendencję do odwrotny kierunek. Znaczenie tego ćwiczenia jest podobne do idei przedstawionej w I-Ching, gdzie trygram z przewagą Shun jest równoważony przez trygram z przewagą Ni. Łokcie z wysiłkiem zwisają w dół, a ręce z pojedynczym duchem Yi-Qi silnie pchają się do przodu, podczas gdy serca dłoni wraz z ramionami mają tendencję do kurczenia się w przeciwnym kierunku. Polędwica, zgodnie z kierunkiem ramion, jest mocno skręcona na zewnątrz, jej ciągłe silne skręcanie przypomina skręcanie liny. Granica skręcania będzie wtedy, gdy pysk tygrysa osiągnie poziom środka między oczami, a następnie nastąpi zatrzymanie. Położenie ciała w tym momencie pokazano na ryc. 2. Tę postawę można nazwać Cross-Heng, przesuwając się w poprzek uderzenia. Wewnętrzna podstawa ud jest mocno podciągnięta do tyłu i do góry. Odbywa się to w ten sposób), tj. Na okrągło. Tak więc powyższe jest zawarte w wykresie kołowym. Chodzi o to, że pomiędzy Qian i Kun jest Pustka, która dąży do tego, co najgłębsze. Wierzchołek głowy z pewnym wysiłkiem zmierza ku górze. Usta są zakryte, a język podpiera podniebienie. Powietrze jest wdychane i wydychane tylko przez nos. Czas trwania wdechu, wydechu i przerwy między nimi należy zawsze ustalać w sposób naturalny. Gudao (odbyt) wstaje. Szyja trzymana prosto i dość mocna. Serce nie skorzysta na użyciu brutalnej siły fizycznej. Trzymając klatkę piersiową nie należy się garbić, wystarczy tylko opuścić barki i łopatki w płaszczyźnie ciała, równomiernie i mocno redukując. To naturalnie prowadzi do otwarcia wnętrza i zamknięcia zewnętrznego. Nazywa się to „zachowaj (Kou) klatkę piersiową”. Dzięki ciągłej praktyce w Kou, postawa stanie się naturalna i będzie zawierała koło. Poruszając się z obracaniem ciała, nie ma potrzeby zawracania sobie głowy i pośpiechu. I - Qi - Li wraz z ramionami, nogami, biodrami, dolną częścią pleców, łokciami, wewnętrznymi i zewnętrznymi z pewnością powinien być zjednoczony przez Jednego Ducha - I-Qi. W ciele nie powinno być ani jednego miejsca w chaosie i nieporządku. Jeśli istnieje takie miejsce, to bardzo dezharmonizuje zawartość ciała. W tym przypadku konieczne jest osiągnięcie zjednoczenia talii, bioder, ramion i łokci za pomocą czterech głowic Shao. Co to jest - "cztery głowice", Si-shao? Zęby są szczytem układu kostnego. Język jest zwieńczeniem ciała. Palce u rąk i nóg to szczyty mięśni i ścięgien. Pory całego ciała są głowicą krwi. Aby osiągnąć tę jedność, należy wziąć Qi serca i obniżyć je do Dan Tien. Wymagane jest „wyczucie sufitu”, aby utrzymać stabilny poziom regału. W ruchu obrotowym zniekształcenie ciała w jednym lub drugim kierunku jest niedopuszczalne, ponieważ prowadzi to do destabilizacji wewnętrznego centrum Qi. Ruch w ruchu jest ciągły i przypomina szybki lot ptaka ze złożonymi skrzydłami. Można to również porównać do obiektu unoszącego się w strumieniu równej wody – nie widzimy przepływu, a jedynie dostrzegamy ruch obiektu. To jest obraz spokojnej naturalności. Obie metafory wyjaśniają istotę i znaczenie tej formy.

8. Doktryna Zhang Dwóch Początków (Liang Yi)

Co to jest „podwójne zamówienie” - Liang Yi? W zasadzie jest to rozszerzanie się i kurczenie, wibracja I-Qi. Obrót w lewo to porządek Yang, a obrót w prawo to porządek Yin. Ta forma jest przedłużeniem formy Tai Chi. Jeśli Yi-Qi odchodzi, jakby ciągnąc się w ciągłym przepływie, to będzie to porządek Yang Tai-chi i będzie ekspansją Qi. Jeśli poziom umiejętności jest wystarczający, wielkość koła treningowego i liczba w nim zwojów będzie regulowana tylko ukształtowaniem terenu i wielkością terenu. Koło może być duże, gdy jest dużo miejsca, a małe, gdy nie ma wystarczająco dużo miejsca. Jeśli mówimy o zrozumieniu ćwiczeń i technik, to nie jest to związane z kształtem i wielkością pola treningowego. Rzeczywiście, jeśli wysiłki są głębokie i czyste, wówczas wielkość 1 mu (0,61 ha) nie będzie duża, a okrąg w pustelni będzie jak okrąg kilku Li (576 m). Konieczne jest tylko wykonanie niezbędnych obrotów na czas i bez zatrzymywania się. Wtedy wystarczy platforma, która mieści stopy z niewielkim marginesem na rotację w przód iw tył. Starożytni mędrcy twierdzili, że Tao to rozszerzanie się i kurczenie, to wibracja przepływu. Jest świetny, ale nie na zewnątrz, jest mały, ale nie w środku. Jest wolny we wszystkich sześciu kierunkach, ale zwinięty w najbardziej odosobnionym. Takie jest znaczenie prawdziwego quan. Jeśli nastąpi obrót ciała w kierunku przeciwnym do pierwotnej pozycji (jest to "Pojedyncza zmiana dłoni" - Dan huan zhang), wtedy dla takiego obiegu wielkość koła nie ma znaczenia. Konieczne jest jedynie przestrzeganie Qi i Li. stan wewnętrzny i środowisko zewnętrzne. W pół okręgu możliwa jest zmiana ciała, a może w dziesięciu okręgach. Jeśli liczba obrotów w jednym kierunku jest zbyt duża, to niebo i ziemia, wszystko, co istnieje po obrocie ciała z przewróceniem Yi-Qi. Wraz ze zmianami w ciele zmienia się coś jeszcze, bardzo ważnego. Jeśli zwroty są monotonne, to być może nie da się osiągnąć prawdziwej sztuki. W tym samym czasie świadomość staje się zachmurzona, w oczach pojawiają się iskry. Ten błąd może doprowadzić do całkowitej utraty równowagi, a nogi stracą wsparcie. Tak jest w przypadku, gdy mówią, że Yang, osiągając granicę, z pewnością odrodzi się w Yin, a Yin, osiągając granicę, z pewnością odrodzi się w Yang. Patrząc na okrągły diagram Ba-gua, widzimy, że Yang wznosi się w lewo, odsłaniając Słońce; Yin schodzi w prawo, odsłaniając Księżyc. Słońce wschodzi, potem zachodzi księżyc. Księżyc zniknął i wzejdzie słońce. Słońce i księżyc we wzajemnej opozycji dają początek czterem porom roku. Zakon Yin jest realizowany poprzez zmianę ciała poprzez obracanie go w ciągłym przepływie w prawo. W takim przypadku Qi jest redukowane. Poza odpowiada temu, co widzimy na ryc. 3. Pewien mędrzec stwierdził, że interakcja ciemnych i jasnych elementów duchowych wytwarza Te. Słońce i księżyc wschodzą i zachodzą. Wszystko to odnosi się do naturalnych zmian Kosmicznych i Ziemskich, Tien i Di. Rozważana forma quan to prawy obrót Liang Yi, w którym lewy i prawy kierunek są połączone. Czym jest, jeśli nie odejściem i nadejściem I-Qi, jeśli nie zgięciem i rozciągnięciem? W istocie stąd rodzi się Podwójny Porządek – stąd pochodzą Liang-Yi i „Cztery Żywioły”.

1. Jie Liang - Yi Xue

Jeśli np. przed przyjęciem pozycji wyjściowej Yi-Qi płynęła ciągłym strumieniem w lewo, to warto zmienić pozycję ciała obracając się w prawo, aby Yi-Qi dało początek Lian-Yi . W tej części formy kierujemy prawą nogę do przodu, która po osiągnięciu granicy zaawansowania stoi na ziemi (ryc. 3).

2. miejsce Jie Liang – Yi Xue

Teraz lewa noga idzie do przodu. Jednocześnie jej palec jest przytrzymywany siłą do wewnątrz i umieszczony symetrycznie z palcem prawej stopy. Odległość między nimi to około dwóch lub trzech cun (6,5-10 cm). Poza odpowiada ryc. 4. Pięty mają tendencję do symetrycznego obracania się na zewnątrz. Chodzi o to, że kolana są dość blisko siebie. Wewnętrzna podstawa ud ma tendencję do rozciągania się do tyłu i do góry, otwierając się na zewnątrz. Ideą stojącą za tą Pozycją jest to, że „wewnętrzne” otwiera się, a „zewnętrzne” zamyka. Lędźwie są w pełni osadzone, a górna część ciała jest dobrze zakryta ramionami. Obraz mentalny tego ćwiczenia jest taki, że nieruchome ramiona mają tendencję do kurczenia się wzdłuż ciała. Klatka piersiowa jest lekko zamocowana.

3. miejsce Jie Liang – Yi Xue

Następnie prowadząca prawa dłoń jest wyciągnięta na zewnątrz. Pod koniec skrętu jej kciuk jest skierowany w dół, a mały palec jest skierowany do góry. W tym kroku prawa noga jest wysuwana razem z prawą ręką. Razem skręcają się na zewnątrz. Noga znajduje się w jednej linii z prawą ręką. Wielkość kroku odpowiada wzrostowi chodzika. Lekkim ruchem stopy osiągamy korzystną pozycję. Podstawową ideą jest to, że ciało nieco opada, zmniejszając wzrost i wagę. Lewa ręka spoczywa mocno na ciele, a jej dłoń znajduje się poniżej i z boku pachy. Dłoń z sercem (tj. środek dłoni odpowiadający punktowi akupunktury Lao Gong) jest zwrócona na zewnątrz. Ręka jest popychana do przodu z siłą (rys. 5).

4. Jie Liang-Yi Xue

Znów robimy krok do przodu lewą nogą i stawiamy jej stopę symetrycznie do palca prawej stopy w odległości około dwóch lub trzech cun. Pięty mają tendencję do obracania się na zewnątrz, a wewnętrzna podstawa ud jest odciągana z siłą. Ręce są skręcone w przeciwnym kierunku, obracając dłonie sercem do góry, a ramiona opadają z wysiłkiem. W tym momencie formularz wydaje się być wstrzymany. Teraz skręcamy dolną część pleców z całej siły do ​​granic możliwości w prawo. To skręcanie jest jak skręcanie liny. Lewa dłoń odwraca się wraz z sercem, a łokieć opróżniając się z wysiłkiem opada i po całkowitym wysunięciu dłoń zatrzymuje się. Ręka wystaje poza podstawę prawej dłoni. Razem tworzą kształt litery T. Przeszywający, penetrujący ruch skierowany jest do przodu i do góry. Pomysł jest taki, że niejako przekłuwamy lewe ramię pod prawą pachą. Szyja trzyma głowę prosto i wystarczająco mocno. Ona wraz z dolną częścią pleców mocno skręca się w prawo. Spojrzeniem towarzyszymy lewej dłoni, która po osiągnięciu granicy przekłucia przestaje poruszać się w tym kierunku. Fundamentalne znaczenie ma fakt, że to tutaj następuje najbardziej intensywne zastosowanie wszystkich sił. Z góry jesteś zamknięty, jak drzewo z gałęziami, bez wolnych przestrzeni. Z zewnątrz postawa wygląda na całkowicie zamkniętą, ale centrum serca Chi wydaje się otwierać. Chodzi o to, że musisz wyczuć w nim pustkę. Jeśli to zawiedzie, strach wkrada się do klatki piersiowej, oddech wiruje, klatka piersiowa staje się zniewolona, ​​a serce jest zdenerwowane, co prowadzi do chorób (ryc. 6).

5. jie Prawa forma "Liang Yi Xue"(wykonywane pierwszego dnia)

Kiedy ciało skręciło w prawo w ruchu, ponownie robimy krok do przodu lewą nogą. Szerokość kroku jak zwykle odpowiada wysokości. Bez wysiłku z łatwością robimy krok prawą nogą i osiągamy jakąś dogodną dla nas pozycję. Dłoń wyciąga się i przebija, próbując się wydostać; prawa ręka również ma tendencję do wykręcania się na zewnątrz. Nogi idą w harmonii z ramionami. Ręce w koncercie mają tendencję do wychodzenia z siebie. Pod koniec ruchu palec wskazujący lewej ręki ustawia się pionowo naprzeciw środka między oczami, co jest standardową pozycją dla tej postawy. Palce jak zwykle na wysokości brwi. Prawa ręka opiera się z siłą na ciele, a jej palec wskazujący mocno unosi się, gdy dłoń Jednego Ducha (I-Qi) naciska na lewy łokieć. Lędź, jak lina, podążając za lewą ręką, skręca się w prawo. Spojrzenie konsekwentnie podąża za ruchem lewej ręki. Pod koniec ruchu dłonie są podniesione, a zgięte łokcie skierowane w dół. Znaczący wysiłek wkłada się w obrót dłoni. Myśl jest taka, że ​​to nic innego jak skręcające uczucie. Najważniejsze jest to, że z paszczami tygrysimi dłoni popychamy się do przodu i podpieramy. A kiedy ramiona z wysiłkiem i do końca są zredukowane, wszystko zatrzymuje się synchronicznie. Niedopuszczalne są zniekształcenia kręgosłupa i rozdzielenie ramion poza płaszczyznę ciała. Podczas skręcania ramion możesz wykonać 2-3 kroki. Jednocześnie dopuszczalne jest zawracanie w kółko, gdyby tylko było to jak swobodny spacer. Przy zmianie formy konieczne jest zapewnienie pełnej ciągłości zarówno zewnętrznej, jak i wewnętrznej. Zewnętrzne i wewnętrzne są zjednoczone przez Jednego Ducha - I-Qi w sześciu związkach (Lu-he). Sześć par fuzji Liu – oznacza to, że serce-Xing łączy się z myślą-I, myśl łączy się z energią-Qi, Qi łączy się z fizyczną wydajnością Li. To są trzy wewnętrzne On. Ramię jest połączone z biodrem, łokieć z kolanem, dłoń ze stopą. To są zewnętrzne trzy On. Połączenie wewnętrznego i zewnętrznego w jedną całość - to będzie Liu-he, to jest esencja i znaczenie sześciu związków. Jeśli uczniowi trudno to zrozumieć, można poprosić osobę znającą się na rzeczy o wyjaśnienie. Ale jeśli dołożysz wystarczającej staranności i wytrwałości w głębokim myśleniu o tym, możesz sam to pojąć.

Krokiem w przeciwnym kierunku zmieniamy kształt Liang Yi na przeciwny. Wszystkie pozycje w nim są podobne do lewej formy. Dotyczy to zarówno wszystkich zewnętrznych zmian formy, jak i osiągnięcia w Liang-Yi transmutacji duchowości-Shen. Wprawdzie wszystkie formy rozróżniamy na lewą i prawą, ale wszystkie zmiany mają lustrzane odpowiedniki. (Wykonywanie opcji odwrotnej pomaga utrzymać ogólną równowagę.)

9. Nauczanie Czterech Żywiołów Zhang (Si-Xiang)

Co to jest „Si-Xiang”? Są to „Dwa Zakony” (Liang Yi), z których każdy generuje jeden Yin i jeden Yang. A Tai Chi daje początek Liang Yi. Ba-gua quan jest również nieparzysta i parzysta. Przejdźmy do treści Liang-I i zobaczmy, że do każdego z jego rzędów dodawany jest jeden parzysty lub jeden nieparzysty. Ich figury symbolizują „Wielki Yin” i „Wielki Yang”, „Mały Yin” i „Mały Yang”, a nadaną im wspólną nazwą jest „Sy-Xiang”. walka ręczna to Sy-Xiang - jest to nawet dziwne, do każdego z nich dodaje się jeden Yin i jeden Yang, a różnią się one jako podstawowe elementy *( * Podstawowymi elementami są cztery właściwości Kosmicznych Elementów Yin i Yang, asymilacja i dysymilacja, twardość i miękkość; w I-Ching istnieją cztery kategorie heksagramów. ) „Metal”, „Drewno”. „Woda i ogień”. W wewnętrznej „pustce” - narządach fu ludzkiego ciała - są to płuca, wątroba, nerki i serce. W quan jest to pozycja z przodu iz tyłu, z lewej iz prawej. Powszechna nazwa tej formy jest znana jako „Podwójna zmiana dłoni” (Shuang huan zhang). Cztery Symbole Si Xiang nie wspominają o symbolu „Ziemia”, który jest zawarty w pojęciu „Tai Chi”. Quan zawiera akcję Qi, Jun, Lo, Fan (dziewiąty Yao). Jeśli użyjemy tej akcji do zablokowania ciosu partnera, to nazwijmy to skrzyżowaniem Heng "Heng" - to też jest "Ziemia". „Ziemia” odtwarza życie z pokolenia na pokolenie. A „Tai Chi” sprawia, że ​​Yi Chi porusza się i funkcjonuje. „Tai Chi”, „Ziemia” – wszystko jedno. W istocie „Ziemia” jest nieosiągalna, ale z pewnością zawiera się we wszystkim! W końcu Si-hsiang zawiera Yin i Yang, a w Ba-gua są one wzajemnie połączone. Tu i tam zachodzą na siebie. Jedna gua już da pewną kombinację, aw ośmiu trygramach ta możliwość rośnie nieporównywalnie. Osiem gua wzajemnie się kojarzy i, zmieniając miejsca, może pomnożyć do 64 gua. Według I-Ching w jednym heksagramie jest 6 linii. Trzy dolne linie to trzy cechy, czyli kosmiczne, ziemskie i ludzkie. Połączenie trzech najważniejszych cech z nimi tworzy dwie warstwy. Symbole Kosmicznego, Ziemskiego i Ludzkiego (Tian, ​​​​Di, Ren) to trzy cechy, z których każda ma zarówno Yin, jak i Yang. To wyjaśnia in quan treść każdej techniki skręcania w lewo i skręcania w prawo; wszystkie mają właściwości yin i yang w każdej postaci. Oczywiście obrót w lewo symbolizuje trzy dolne linie. Głowę, ręce i nogi również charakteryzują trzy symbole - Tien, Di, Ren. Obrót w prawo symbolizują trzy górne linie. W związku z tym mają również trzy cechy - Tien, Di, Ren, z których każda ma Yin i Yang. W związku z tym dla ośmiu trygramów Ba-gua Si-syan to Yin i Yang. W 64 Gua, witalne Qi Yin i Yang są również połączone. W nich Ba-rua tworzą dwuwarstwowy porządek. Ale kiedy Yin i Yang są wzajemnie połączone, same mogą się rozmnażać w nieskończoność i wcale nie są ograniczone do 64 gua. Choć tysiąc gua, nawet dziesięć tysięcy, ale razem nie przekroczą 64 gua. 64 gua, zebrane razem, stają się 8 rya - Ba-gua, które połączone razem stają się Czterema Elementami - Si-syan. Redukcja Si-syan to Podwójny Zakon Liang-I. Liang-Yi jako całość jest przepływem Jednej Qi (I-Qi). Zi Yang, z którym studiowaliśmy razem i przyjaźniliśmy się, jak bracia, powiedział, że Ten Jedyny z Niebytu nie ma żadnych oznak materii. Liang Yi następnie otwiera Korzeń Jedności. Si-syan są nieodłączne od tych Dwóch Początków. Ba Gua współpracują ze sobą, aby wydać potomstwo. I tak rodzi się 64 gua. Prawdę mówiąc, tak jest. Na tej podstawie możesz przesłać quan do rozpatrzenia.

1. Jie Si - Xiang Xue

Pozycja wyjściowa odpowiada postawie Liang-I. Nie ma znaczenia, czy jest to skręt w lewo, czy w prawo, to wszystkie odmiany Si-hsiang lub Podwójna Zmiana Dłoni (Shuang Huan Zhang). Skręćmy najpierw w prawo. Lewa ręka jest z przodu, a prawa z tyłu. Od północy kierujemy się pierścieniem na zachód i nazywamy ten obrót w prawo (ryc. 8).

2. miejsce Jie Si – Xiang Xue

Na początku zmiany w dłoni lewa stopa była z przodu, teraz stawiamy prawą stopę i kładziemy ją z przodu. Palec stopy z siłą haka jest skierowany do wewnątrz i opada symetrycznie z palcem lewej stopy. Pięty mają tendencję do wykręcania się na zewnątrz z wysiłkiem. Schab opada, a wewnętrzna podstawa ud ma tendencję do rozciągania się w przeciwnym kierunku. Poza wygląda na zawieszoną. Teraz wyciągamy lewą rękę i całkowicie wykręcamy ją na zewnątrz od siebie. Skręcająca się spirala opuszcza kciuk w dół, a mały palec w górę. Serce dłoni obraca się na zewnątrz. Lewa noga unosi się, a palec wraz z lewą ręką jest odsłonięty na zewnątrz. Razem dużo się skręcają. Schodząc w dół lewa stopa z piętą tworzy hieroglif z palcem prawej stopy. Stopy znajdują się w odległości odpowiadającej wzrostowi osoby. Kiedy noga jest wypchnięta na zewnątrz, wewnętrzna podstawa ud jest całkowicie rozciągnięta do tyłu i w górę kręgosłupa. Pomysł polega na tym, że ściąganie odbywa się na okrągło, bez zagnieceń, jak otwarty pierścień. Lędźwie, podążając za zewnętrznym ruchem lewego ramienia, skręcają się. Wewnętrzna podstawa ramion symetrycznie opada, znacznie zmniejszając plecy. Chodzi o to, aby odpowiednio trzymać klatkę piersiową; prawa ręka, jak zwykle w takiej sytuacji, spoczywa na ciele. Jej dłoń jest zwrócona na zewnątrz sercem i znajduje się pod lewą pachą. Jednym pchnięciem zatrzymuje się całkowicie. Chociaż forma zatrzymuje się, myśl nie zna zatrzymania (ryc. 10).

4. Jie Si - Xiang Xue

Teraz ręce, skręcające się równie mocno, skierowane są ku sobie. Pod koniec skrętu serca dłoni spoglądają w górę. W tym czasie prawa ręka, idąc pod lewą pachą, przebija się na zewnątrz. Prawa noga porusza się wraz z prawą ręką i jednocześnie osiągają przednią granicę ruchu. Palec tej stopy jest umieszczony symetrycznie z palcem lewej stopy w odległości około dwóch do trzech cun. Prawe ramię również podąża przeszywającym ruchem pod lewą pachą. Obcasy mają tendencję do odwracania się na zewnątrz. Wewnętrzna podstawa ud symetrycznie cofa się, a dolna część pleców, jak poprzednio, ma tendencję do spływania w dół. Forma nie pozwala na długie zatrzymanie - to, jak kropka w hieroglifie w środku długiej frazy, sprawia, że ​​sama fraza jest czytelna. Chodzi o to, że wygląda to jak zatrzymanie się przez Jednego Ducha (Yi Chi), ale tak naprawdę nic się nie zatrzymuje (Rysunek 11).

V Jie Si - Xiang Xue

Znów działamy prawą ręką, która skręcając się ku sobie unosi się przeszywającym ruchem. Przy maksymalnym przekłuciu dłoń serca jest zwrócona do siebie, a biceps dotyka prawego ucha. Podąża za ręką, a ciało jest podciągane. Lewa ręka działa synchronicznie i zgodnie z prawą ręką i dotykając jej wewnętrznej podstawy, schodzi do dolnego żebra. Palce lewej dłoni skręcają się w dół, a grzbiet tej dłoni spadnie na prawe udo. Palma przebija się w dół, a jej serce zwraca się do wewnątrz. Konieczne jest, aby ręce, oddzielając się, jednocześnie osiągnęły skrajne pozycje powyżej i poniżej. Lewa noga szybko unosi się synchronicznie z ruchem rozbieżnych ramion, a czubki palców są z trudem odrzucane do tyłu. Stopa spoczywa na wewnętrznej stronie prawej nogi. Jednocześnie ciało ma tendencję do kurczenia się w dół. Jednym spojrzeniem towarzyszymy przeszywającej prawej dłoni ku górze. Lewa dłoń mocno przebija się w dół. Ciało wymaga stabilności i stabilnej równowagi (ryc. 12).

6. Jie Si - Xiang Xue

Znów działamy prawą ręką, która schodzi w dół okrężną ścieżką, z wysiłkiem przechodzącym wzdłuż przedniej krawędzi lewego barku. Wraz z nim ciało schodzi na niższą pozycję. Ręce znów są rozdzielone, ale teraz do przodu i do tyłu, jakbyśmy układali zwykłe przedmioty. Dłonie są mocno rozchylone w różnych kierunkach, przeciwstawiając się sobie ustami tygrysa. Ramiona wygięte w półksiężyc. Lewa noga porusza się do przodu w synchronizacji z prawą ręką. Powinien być umieszczony półskośnie, jak widać na ryc. 13. Podbrzusze należy swobodnie rozpuścić nad biodrami, wzrok naturalnie schodzi w dół, podążając za przednią krawędzią lewej dłoni. Oba ramiona są w pełni i mocno napięte, a wewnętrzna podstawa ud ma tendencję do ich stykania się. Jednocześnie konieczne jest, aby w żołądku pojawiło się uczucie kuli próżniowej. W ten sposób i tylko w ten sposób można zdobyć doskonałą treść.

7. Jie Si - Xiang Xue

Ponownie zwracamy ręce z wysiłkiem ku sobie, osiągając obrót dłoni z sercem do góry. Teraz prawa ręka spoczywa na ciele i przebija się pod lewą pachą. Pod koniec ruchu przekłuwania ramiona tworzą kształt litery T. Prawa stopa porusza się synchronicznie z prawą ręką i podczas chodzenia osiąga symetryczną pozycję z palcem lewej stopy. Odległość między nimi wynosi około dwóch lub trzech cun. Stopy z piętami mają tendencję do odwracania się na zewnątrz. Wewnętrzna podstawa ud jest cofnięta z wysiłkiem. Mocno zdenerwowaną dolną część pleców skręcamy jak linę razem z przeszywającą ręką w lewo. Pomysł polega na tym, że górna część ciała zachodzi na siebie ciasno, jak pień drzewa z gałęziami. Ciało jest dostatecznie chronione, ale wnętrze kryje się w pustce. Czym można osiągnąć tę Pustkę? Chodzi o to, że kiedy ramiona i wewnętrzna podstawa ud mocno napinają plecy, dążąc do siebie, wtedy w klatce piersiowej naturalnie utworzy się Pustka, a przyczyny choroby w jamie brzusznej znikną dzięki zaciskom oddechowym i zatkane kanały, którymi porusza się energia Qi i krąży w ludzkim ciele.

8- i jie su - xiang xue

Ciało ponownie obraca się o krok w lewo. Najpierw zrób krok do przodu prawą stopą. Szerokość kroku jak zwykle odpowiada wzrostowi chodzika. Ogólnie rzecz biorąc, w technice wu-shu rodzaj ruchu nie ma znaczenia; czy jest to postęp naprzód, czy też odwrót; ważne jest, aby nastąpiło naturalne osiągnięcie korzystnej pozycji. Prawa ręka porusza się synchronicznie z prawą nogą. W miejscu z przekłuciem, zastępując drugą rękę w prowadzeniu, rozciąga się i mocno od siebie wykręca. Lewa ręka, podobnie jak prawa, wykręca się na zewnątrz. Nogi poruszają się w idealnej harmonii z ramionami. Pod koniec tego ruchu palec wskazujący prawej ręki zajmuje pozycję pionową na zwykłym poziomie odpowiadającym linii środkowej przechodzącej między oczami. Palce na poziomie brwi. Lewa ręka, jak zwykle w takim przypadku, opiera się na ciele i jednym duchem sięga do lewego łokcia. Jej palec wskazujący jest mocno uniesiony. Lędźwie, w koordynacji z prawą ręką, skręcają się w lewo jak lina. Spojrzenie, jak zwykle, konsekwentnie śledzi trajektorię przedniej ręki. Dłonie ramion lekko zgięte w łokciach skierowane są do góry, a łokcie w dół. Ręce mają tendencję do wysuwania się, ale nie są przytłoczone; znaczenie tego jest po prostu wyjaśnione: to nic innego jak wrażenie skręcania. Chodzi o to, że z dłońmi podpierającymi pysk tygrysa, popychamy się do przodu. Zatrzymują się dokładnie w tym samym czasie. Ramiona również z wysiłkiem i symetrycznie dążą w przeciwnym kierunku. Ręczne skręcanie można wykonać w dwóch lub trzech krokach. Dozwolone jest również obracanie się w ruchu z skręcaniem ramion w kółko. Trzeba tylko połączyć tę technikę w Liang-Yi, zmieniając pozycję krokiem, i tak, aby pod każdym względem, zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym - wszystko było połączone I-Qi. Chodzi o to, że ćwicząc Si-Xiang rozróżniamy cztery punkty: podnoszenie-Qi, odbieranie-Cheng, obracanie-Zhuan i zamykanie-He. Kiedy wszystko jest całkowicie przesiąknięte Jednym Duchem - I-Qi, to jest Tao. Ten, kto jest zaangażowany, musi to zrealizować.

10. Doktryna zhang Qian-gua, forma lwa (Shi-hsing Xue)

Trygram „Qian” jest znany jako symbol „Nieba”, „Łapa Lwa” jest formą quan. Qian jest czymś, co ma moc i wszystkie właściwości yang, ponieważ wszystkie trzy cechy tej gua są znane jako yang. Substancja Qian, jak wiemy, ma znaczenie „Niebo”. W tym przypadku Qian symbolicznie mówi o właściwościach substancji. Następnie, tworząc postać Lwa, przyjmujemy również jego właściwości o niezwykłej surowości, żarliwości i największej determinacji. Ta okrutna bestia jest w stanie pożreć zarówno tygrysa, jak i lamparta, a jej potrząsanie grzywą jest bardzo majestatyczne. Porozmawiajmy o działaniach tej formy quan. Ma formę "Żółtego Smoka zamyka paszczę", postawę "Lew otwiera paszczę" i ruch "Biała Małpa wyciąga ostrze". Qi wytwarzana jest w jamie brzusznej, co może zainicjować dziesiątki tysięcy technik. W tej formie obydwa ramiona, mocno prostując się, są od siebie odsunięte. Jednocześnie wewnętrzne i zewnętrzne, górne i dolne są objęte I-Qi. Symbol Qian ma trzy ciągłe cechy, a w postaci mamy również trzy momenty wznoszenia się do głowy, dzięki którym uzyskujemy strukturę symbolizującą Qian-gua. Jeśli podążamy za symbolami w quan, wtedy puls w ciele jest spokojny, a energia i moc są zwielokrotnione. Quan będzie fałszywy, gdy Qian napotka Zhen, a to prowadzi do nieprzyjemnych komplikacji: Qian zbliża się do Kuna, a Serce traci możliwość otwarcia się iw swoim rozwoju zniesienia wewnętrznych barier. Student musi dochować szczególnej staranności w studiowaniu tego formularza.

1. Jie Qian - Gua Xue

Pozycją wyjściową będzie lewa forma Liang Yi. Najpierw do przedniej granicy ruchu robimy krok prawą stopą (ryc. 16).

2. jie

Potem znowu robimy krok do przodu lewą nogą. Jednocześnie palec tej nogi jest mocno trzymany wewnątrz. Stopa jest umieszczona symetrycznie z palcem prawej stopy w odległości około dwóch do trzech cun. Obcasy mają tendencję do wykręcania się na zewnątrz. Wewnętrzna podstawa ud jest cofnięta wzdłuż kręgosłupa, a dolna część pleców ma tendencję do spływania w dół (ryc. 17).

3. jie

Ponownie mocno skręcając, wyprostuj i rozciągnij prawą rękę. Pod koniec skrętu dłoń serca jest zwrócona na zewnątrz. Synchronicznie i w koordynacji z prawą ręką, prawa noga jest wystawiona na zewnątrz. Palec powinien być opuszczony prosto i w jednej linii z prawą dłonią. Chodzi o to, że ramiona, lekko spływające w dół, mają tendencję do skracania pleców (ryc. 18).

4. jie

Teraz znowu robimy krok lewą stopą. Dłonie jednakowo owijają się do wewnątrz. Pod koniec owijania dłonie serca są odwrócone. Lewa ręka, jak zwykle w tej pozycji, położona jest na prawym żebrze. Lewa stopa jest umieszczona symetrycznie z palcem prawej stopy. Obie stopy mają tendencję do odwracania się piętami na zewnątrz. Z lędźwi drenuje się, a wewnętrzna podstawa ud jest podciągana siłą w górę kręgosłupa. Wewnętrzne podstawy ramion również mają tendencję do kurczenia się. Odległość między stopami jest normalna dla tej pozycji (rys. 19).

5th jie

Kiedy stawiałeś stopę lewą nogą, lewa ręka poruszała się synchronicznie z tą stopą i przebijała się poziomo pod prawą ręką (ryc. 19). Ramiona tworzą kształt litery T. Następnie prawa dłoń mocno skręca się do wewnątrz i ruchem przeszywającym w górę przesuwa dwa lub trzy cun przed twarzą. W tym samym czasie nogi są przestawiane, jak w wolnym spacerze. Chodzi o to, że jednocześnie i zgodnie z prawą ręką, lewa ręka wysuwa się na zewnątrz, jakby rysowała półkole. Podczas rysowania osiąga standardowy poziom z palcem wskazującym na linii między oczami. Pod koniec skrętu serce prawej dłoni podnosi się i biceps styka się z prawym uchem. Chodzi o to, że tą ręką niejako podnosimy przedmiot. Dłonie ułożone są w taki sposób, że jednocześnie w paszczy tygrysa wsparty jest kij. Ramiona spływają w dół i prostują się w różnych (przeciwnych) kierunkach. Lewa ręka ciągle wyciąga się na zewnątrz, a prawa, zastępując ją, podpiera się. Polędwica, idąc za lewą ręką, jest mocno skręcona. Nogi poruszają się w harmonii z ramionami. Spojrzenie śledzi trajektorię palca wskazującego przedniej ręki (ryc. 20).

6. jie

Ponownie wraz z krokiem zmień kształt w prawo. Wszystkie pozycje formularza mają analogi w lewej formie. Uczeń musi sam to rozgryźć. Odtąd pozycją wyjściową będzie lewa forma Liang-Yi. Na początku treningu, dopóki zasady nie zostaną zrozumiane, ma to znaczenie, chociaż oczywiście zarówno lewa, jak i prawa forma Liang Yi może być pozycją wyjściową. Formularz nie jest sztywnym szablonem, ale ogólnym zarysem. Kiedy opanujesz zasady, kierunek formy nie będzie miał znaczenia. Wszystko może być ze sobą powiązane, wystarczy ćwiczyć i ćwiczyć. Ten, kto studiuje, powinien to dobrze zrozumieć (ryc. 21).

11. Nauczanie Zhang Kun-gua, Forma Jednorożca (Linxing Xue)

„Kun-gua” symbolizuje „Ziemię”. W quan to właśnie oznacza forma „Ciało zwraca dłoń” – Fan shen zhang. Kun jest tym, co działa zgodnie z Shun, to znaczy jest własnością Yin. A 6 cech tej gua jest znanych jako Yin. Substancja Kun, jak wiemy, ma znaczenie „Ziemia”. Oczywiście Kun symbolicznie mówi o właściwościach tej substancji. W tym przypadku, wytwarzając formę Jednorożca-Lin, przejmujemy również właściwości tej humanitarnej bestii, która posiada umiejętność szybkich i nieoczekiwanych zmian. Porozmawiajmy o działaniach w tej formie quan. Ma postawę "Qilin Spewing Flames", postawę "Wielki Sęp Rozpościera Swoje Skrzydła" i chwyt możliwy w długiej formie. - „Bocian biały na jednej nodze”. Tutaj mamy bardzo elastyczny, swobodny odwrót w trakcie akcji partnera – „Shun” z rotacją i skręcaniem. Wewnętrzna i zewnętrzna, górna i dolna - wszystko powinno być miękkie i giętkie. Mówiąc o całej formie, nazwijmy ją „Fan shen zhang”. W tej quan ręce są pełne zatrzymywania się i wycofywania w kierunku ciała podczas obracania ciała. Ten obraz Kun ma 6 przerywanych cech, których istotę symbolizuje Kun-gua. Quan wymaga lekkiej, ruchomej struktury ciała, ostrej w przejawach, przypominającej tornado w odwróceniach. Quan będzie się mylił, gdy w żołądku nie będzie Pustki. Nie pozwoli to na płynne i wyraźne funkcjonowanie struktury ciała. Niech uczeń zwraca szczególną uwagę na tę gua, ponieważ stąd biorą się takie wspaniałe właściwości jak zręczność, szybkość i elastyczność myślenia.

1-sze jie. Kun - Gua Xue

Wyjściową pozycją jest postawa Liang Yi w Zmianie Pojedynczej Dłoni. Najpierw stawiamy prawą stopę i po dojściu do przedniej granicy stopnia obniżamy ją. Następnie wewnętrzna podstawa ud jest całkowicie rozciągnięta do tyłu, a lędźwie są w pełni osadzone. Korona głowy skierowana jest do góry. Chodzi o to, że w tym przypadku ciało kurczy się w dół (ryc. 22).

2. jie

Znowu robimy krok i stawiając prawą nogę w prawo, zawracamy. Prawa ręka jest odsłonięta synchronicznie i w koordynacji z prawą stopą, poza tym ma tendencję do owinięcia się wewnątrz. Lewa ręka spoczywa na ciele i znajduje się na spodzie prawej dłoni, której serce pod koniec owinięcia jest skierowane do góry. Wewnętrzna podstawa ud jest cofnięta (ryc. 23).

3. jie

Lewa noga w kroku ostro skręca Odwrotna strona. Pod koniec kroku stopa jest umieszczona symetrycznie z palcem prawej stopy w odległości, jak zwykle, około dwóch lub trzech cun. Oba biodra mają tendencję do rozciągania się, a ramiona skierowane w ich kierunku i wraz z wewnętrzną podstawą bioder skracają plecy (ryc. 24).

4. jie

Prawa stopa wychodzi pierwsza. Prawa ręka nadal wciąga partnera. Ciało nadal obraca się z Jednym Duchem (Yi-Qi). Teraz szybko przyczepiamy lewą stopę do prawej nogi, ale nie obniżamy jej, tylko dociskamy w środku prawa goleń. Prawa ręka porusza się synchronicznie i zgodnie z lewą stopą iw ruchu krzyżuje Henga poziomo na zewnątrz.

5th jie

Lewa stopa również szybko opada i jest umieszczona symetrycznie z palcem prawej stopy w takiej samej odległości jak w poprzedniej pozycji. Prawa ręka, zgodnie i synchronicznie z opuszczającą się lewą ręką, zgina się i przyciąga do siebie. Prawa dłoń obraca się w dół wraz z sercem. Prawa ręka jest zgięta w półksiężyc, a jednocześnie przebijamy pod nią lewą dłonią i zatrzymujemy się.

6. jie

Teraz prawy łokieć jest mocno skręcony do wewnątrz, a pod koniec obrotu dłoń jest podniesiona do góry z sercem (ryc. 26). Znowu idziemy w pełnej zgodzie z Liang-Yi, czyli podobnie do właściwej formy „Smoczego Obrotu”. Krok po kroku zmieniamy formularz na właściwy i wykonujemy odpowiednią wersję całego formularza. W nim wszystko jest podobne do wersji lewej (ryc. 27).

XII Doktryna Zhang Kan-gua, forma Węża (She-sin Xue)

„Can-gua” symbolizuje „Wodę”. „Uległa dłoń” (Shun shi zhang) - to będzie ta forma quan. Kan jest tym, co tonie. Kan otrzymuje się od Kuna, gdy Yang pojawia się w środku. Yang pogrąża się w Yin. Yang, przenikając, generuje wilgoć. Symbol Kan pośrodku ma pełnię, a kierunek, w którym świeci woda, to północ. Właściwość tej substancji jest taka, że ​​kiedy wytwarzamy formę Węża-Ony, akceptujemy również jej cechy ekstremalnej trucizny, przebiegłości i energicznej, szybującej mobilności. Może się schować, rozkładając się na trawie. Mówiąc o działaniach w tej formie quan, nazwijmy technikę „Biały wąż daje znak” i technikę subtelną „Dwugłowy wąż zwija ciało”. Jeśli pamiętamy o tej całej formie quan, nazwijmy ją Uległą Dłonią - Shun shi zhang. Ta quan jest miękka i giętka na zewnątrz, ale niewzruszenie twarda w środku. Forma wymaga wystarczającej ilości Qi w Dan Tien. Jednocześnie to, co wewnętrzne i zewnętrzne, jest jak woda, która meandrując wypełnia kanał, nie ma szczelin i nie zalega w szczelinach. Dlatego wybrano symbol Kan-gua. Kiedy w Dan Tien jest wystarczająco dużo Qi, rodzi się Serce Tao, a Ogień Yin znika w głębi serca. Ale jeśli tak nie jest, wtedy pojawia się bolesne zmętnienie świadomości i nieuporządkowane zmarszczki w oczach. I taka quan będzie fałszywa, ponieważ nerki wodne są puste i słabe, a Ogień Serca traci zdolność zstępowania. Wtedy nie ma sposobu, aby uniknąć zawrotów głowy i ciemnienia w oczach! Oddziaływanie na wrażliwe punkty jest metodą tej formy quan. Formularz zawiera technikę wpływania na wrażliwe punkty jednym palcem. Na przykład możesz działać w tak wrażliwym miejscu, jak pacha. Idea tej techniki jest porównywalna do chwytania ptaka dwoma palcami za dołki pod skrzydłami. To szybko ją zabija. Ta metoda powinna być znana, ale nie należy jej używać, chyba że jest to absolutnie konieczne. Przede wszystkim należy kierować się w swoich działaniach Najwyższą Zasadą – De Xing. De Xing to także doskonałe opanowanie techniki, która niszczy partnera z pełną kontrolą nad własnymi impulsami. Zapobiega to użyciu, chyba że jest to absolutnie konieczne. Serce ma właściwość nietolerancji dla cudzego cierpienia, ma współczucie dla ludzkich nieszczęść. Okrutna osoba niszczy dla siebie możliwość narodzin Serca Tao. Oczywiście nie tylko powyższe punkty są wrażliwe. W praktyce wykorzystywane są wszystkie punkty, które mogą sprowadzić na człowieka śmierć. Może to być splot słoneczny, „Środkowa brama” (Qi-men) - pępek, „Za uchem” (Er-hou), „Morze rozumu” (Nao-hai), gardło (San-hou), kręgosłup, nerki i dolna część pleców , kość ogonowa (Gu dao), doły pulsacyjne rąk (Shou-u-li, Nei-guan, Zu-san-li, Lao-gun itp. ). Na niektóre punkty działamy dwoma palcami, inne dotykamy łokciem, kolanem lub stopą. Dłoń lub odcisk albo odetnij słaby punkt. Bez względu na odbiór działamy punktowo i przy lekkim uderzeniu jesteśmy bezbronni, a przy ciężkim zabijamy. Kto to zrozumie, nie będzie niepoważny. Słyszałem o tym od mojego Nauczyciela. Mówiąc o technice punktowej, pan Cheng ostrzegał przed celowym jej używaniem, ponieważ psuje ona produkcję energii yin. Przysłowie mówi, że jeśli sam nie uczynisz zła, nie otrzymasz w zamian zła. To właśnie mają na myśli, gdy mówią, że środek dąży do środka, a harmonijny szuka harmonii. To manifestuje Kosmiczne Prawo cykliczności (Koło Prawa). To jest istota tej myśli. Ponadto metoda punktowa naszego quana nie jest przekazywana słowami, a jedynie z rąk do rąk. Prawdziwy Mistrz nie użyje go. Mówię o tym głównie dla organizacji ochrony. Jeśli mówimy o ocenie skuteczności tej techniki, to widziałem śmierć spowodowaną trafieniem w taki punkt więcej niż raz. Znany jest zestaw 36 i 72 punktów podatności, ale z całego zestawu wzięliśmy pod uwagę tylko 8. W tajnikach techniki Shaolin quan-shu można znaleźć wszystkie szczegóły. Nie będę się niepotrzebnie powtarzał, gdyż przy tworzeniu książki celem było otwarcie Centrum Serca, rozświetlenie właściwości Serca, poprawa mięśni i kości, wzmocnienie siły myślenia, osiągnięcie Średniej Harmonii w swoim charakterze. Użycie tej techniki bojowej może być dopuszczone w jednym przypadku na sto, gdy sytuacja naprawdę staje się beznadziejna.

1-sze jie. Can - Gua Xue

Pozycja wyjściowa - lewa forma Liang-I - Pojedyncza zmiana dłoni. Najpierw robimy krok do przodu prawą stopą i opuszczamy ją (ryc. 28).

2-jie

Teraz kładziemy lewą stopę z palcem na zewnątrz. W połączeniu z prawą stopą tworzą figurę w formie hieroglifu

3. jie

Następnie stawiamy prawą stopę i mocno dociskamy ją do lewej stopy, a paluch stawiamy dwa lub trzy cun od palca lewej stopy, symetrycznie z nim. Prawa ręka porusza się synchronicznie z prawą nogą. Jednocześnie jest jeszcze bardziej zgięty w łokciu, przyciągnięty do ciała i z dłonią wokół głowy i lewego barku opada. Prawa ręka wygięta jak półksiężyc, po przekroczeniu tej zaokrąglonej trajektorii zatrzymuje się. Wewnętrzna podstawa lewego uda jest z wysiłkiem odciągnięta do tyłu i w górę kręgosłupa. Schab jest jak skręcona lina. Działa zgodnie z lewym udem, które w tym momencie ma tendencję do rozciągania się. I poruszają się razem, skręcając. Lewa ręka spoczywa na tułowiu i nachodzi na siebie od zewnątrz i od góry prawą ręką. Lewa ręka, będąc poniżej, czepiając się, zatrzymuje się. Z zewnątrz stojak wygląda na zamknięty. Niedopuszczalne jest, aby przynajmniej jedna rzecz umknęła uwadze Centrum Serca (ryc. 30).

4. jie

Teraz ramiona szybko się otwierają, rozprzestrzeniając się w przód iw tył. Jest to całkowicie analogiczne do podparcia z otworem w podwójnej zmianie dłoni Si-Xiang. Ponadto, w koordynacji z lewą ręką, noga również porusza się do przodu, jednocześnie osiągając przednią granicę ruchu. Pomysł polega na tym, że stopa po opuszczeniu lekko przytrzymuje czubek stopy wewnątrz. Wewnętrzne podstawy ramion i bioder, mające tendencję do stykania się ze sobą, są znacznie zmniejszone (ryc. 31).

5th jie

Ręce energicznie zaczynają się skręcać ku sobie. Pod koniec synchronicznego skrętu dłonie z sercem są podniesione. Prawa ręka, oparta o ciało, przebija się pod lewą pachą. Prawa noga porusza się synchronicznie z prawą ręką, a jej stopa jest umieszczona symetrycznie z palcem lewej stopy w niewielkiej odległości. Ramiona i biodra jak zwykle mocno rozciągnięte ku sobie.

6. jie

Znowu robimy krok do przodu. Ruch odbywa się w postawie „Zwrot Młodego Smoka” (ryc. 33).

XIII Doktryna Zhang Li-rya, forma Jastrzębia (Yao-xing Xue)

„Li-gua” to trygram symbolizujący „Ogień”. W naszym quan jest to forma „leżącej dłoni” (Wo-zhang). Ogień jest również tym, co świeci. Li otrzymuje się od Kun, Yin pozostaje w centrum tej gua. Yin kwitnie wśród Yang. Yin, wchodząc w interakcję z Yang, generuje światło. Dlatego jasny ogień znajduje się bezpośrednio na południu. Taka ognista esencja wytwarza formę „Jastrzębia”. Ta istota potrafi błyskawicznie zanurkować w las, a także zręcznie i szybko wykonać salto. Mówiąc o działaniach w tej formie quan, nazwijmy technikę „siekanie ciosu w punkt witalny”, postawę „Wielkiego Pytona Salto”, jak również technikę możliwą w tej formie „Crawling into the cave”. I ogólnie ma potoczną nazwę „Leżąca dłoń” (Wo-zhang). Ta quan jest zewnętrznie twarda, monumentalna, ale wewnątrz jest miękka, ustępliwa, postrzegająca. Symboliczne jest to, że Centrum Serca ma Pustkę, która tworzy obraz ognistej Li-gua. Jeśli wytwarzając quan, zatrzymamy Centrum Serca w nieprzeniknionej przejrzystości, wówczas samo Serce zostanie przemienione. Kiedy czyjeś Serce ulega transmutacji, rodzi się Najgłębsze. Czy taka quan byłaby fałszywa? Ale kiedy w Sercu panuje ciemność i ignorancja, wtedy nie można osiągnąć duchowego odrodzenia w quan. Dlatego aspirujący uczeń realizuje i tworzy z całej swojej energii, otwierając w ten sposób Serce przed ciemną ignorancją. A on sam, otrzymując duchową transmutację Shen, rozumie tajemnicę Tao.

1 miejsce Li-gua Xue

Pozycja wyjściowa - lewa forma Pojedynczej Zmiany Dłoni Liang-Yi. Prawa noga z przodu (ryc. 34).

2. jie

Teraz stawiamy lewą stopą na przednią granicę ruchu. Palec jest umieszczony symetrycznie do palca prawej stopy dwa lub trzy cuki od niego (ryc. 35).

3. jie

Znów krok do przodu prawą stopą. Prawa ręka porusza się synchronicznie i w harmonii z nim. Razem skręcają się na zewnątrz. Pod koniec skręcania serce dłoni wygląda na zewnątrz (ryc. 36).

4. jie

Zrób krok do przodu lewą stopą. Stawiamy jej stopę, jak poprzednio, symetrycznie z palcem prawej stopy. Lewa ręka porusza się synchronicznie z lewą nogą. Jej dłoń, obracając serce do góry, przebija się pod prawym łokciem. Kiedy przekłucie osiągnie swoją ostateczną pozycję, aktywowana jest prawa ręka. Dłonią przechodzącą przez głowę jest wykręcana. Lewa ręka porusza się jednocześnie. Chodzi o to, aby prawa ręka, wyciągając się, nadal nie wyprostowała się całkowicie w łokciu. Biodro jest skierowane do góry z siłą, a stopa jest wyciągnięta w przeciwnym kierunku. Prawa dłoń, rozciągając się, skręca do pozycji z sercem do góry. Myśl jest taka, że ​​niejako spryskałeś dłoń, obracając ją z pozycji z sercem do wewnątrz w górę. W tym samym czasie i zgodnie z nim lewa dłoń mocno wygina się na zewnątrz. Konieczne jest, aby obie ręce poruszały się z Jednym Duchem - Yi-Qi, a lewa dłoń przebijała się synchronicznie z prawą, osiągając pod koniec ruchu pozycję serca na zewnątrz. Chodzi o to, że ciało ma tendencję do zapadania się. Prawa strona ciała przypomina rozciągniętą kokardę i nabiera odpowiednio zakrzywionego kształtu. W każdym razie nasza myśl powinna zapewnić Pustę w żołądku. Wysokość stojaka dobierana jest zgodnie z poziomem umiejętności i sprawności. W tym momencie stojak wygląda na statyczny, ale nie powinieneś się zatrzymywać (rys. 37).

5th jie

Teraz stawiamy prawą stopę i wysuwając ją, obniżamy. W tym samym czasie prawa ręka rozciąga się i mocno skręca na zewnątrz. Pod koniec ruchu dłoń serca jest zwrócona na zewnątrz. Równolegle z prawą lewa dłoń jest również skręcona, a proksymalna część tej ręki jest dociskana do lewych żeber. Pod koniec ruchu lewa dłoń jest podniesiona z sercem (ryc. 38).

6. jie

Ponownie, przekłuwając lewą dłonią, stawiamy prawą stopę (ryc. 39).

7. jie

Robimy kolejny krok naprzód w pełnej zgodzie z właściwą formą Pojedynczej Zmiany Dłoni (ryc. 40).

ósmy szef

Powtarzamy formę w prawej wersji, wszystkie ruchy w niej są odzwierciedlane w lewej wersji.

14. Nauczanie Zhang Zhen Gua, Forma Smoka (Long Xing Xue)

„Zhen-gua” symbolizuje „Grzmot”, aw quan jest to forma poziomego ofiarowania dłoni (Ping tu zhang). Zhen jest uzyskiwany z Qian, na początku tego gua jest Yang. Pierwotny Yang - Lord, zespół prądotwórczy. Kierunek tej gua jest wschód. Kwitnące drzewo na wschodzie symbolizuje właściwość tej substancji. Pozwala to na wytworzenie kształtu „Smoka”, z jego łuskami i licznymi wyrostkami. Jego metoda opiera się na licznych ogniwach szkieletu. Umiejętność „Smoka” polega na nieoczekiwanych zmianach, ponieważ ten obraz niesie ze sobą szybkość startu. Mówiąc o działaniach w tym quan, nazwijmy technikę „Czarny smok podnosi talerz” (Hei long pan zhu), możliwa jest również technika „Młody smok bawi się perłą”. Powszechna nazwa tej formy jest znana jako „Pozioma ofiara z palmy” (ping tu zhang). Jest zewnętrznie spokojna, ale wewnętrznie mobilna (dialektyka między statycznym peryferiami a dynamicznym centrum). O tym symbolu Canon mówi, że spokój zawiera w sobie pragnienie mobilności. Oznacza to, że cecha Yang u podstawy nadaje dynamizmu całej postaci, którą jest Zhen-rya. Wykonując quan, dążymy do celu, jakim jest harmonijna dystrybucja qi wątroby. Fałszywy Quan prowadzi do napięcia tej Qi i zapalenia wątroby. Wtedy budowa ciała nie jest w stanie zgodzić się z Tszyu-erem - drugą od dołu, mocną (Yang) cechą trygramu. „Jiu-er»" - to właśnie quan oznacza wewnętrzną Qi, czyli stan psychoenergetyczny. Dlatego uczeń całą swoją energią dąży do harmonii w tej materii. A jeśli qi wątroby nie wystarczy, pojawia się choroba, która zamazuje widzenie.

1-sze jie. Zhen-rya xue

Pozycja wyjściowa odpowiada lewej formie Pojedynczej Zmiany Dłoni (Liang Yi). Prawa noga z przodu (rys. 41).

2. jie

Teraz robimy krok do przodu lewą nogą, która ma tendencję do naciskania z siłą do wewnątrz. Stopę kładziemy symetrycznie z palcem prawej stopy w odległości odpowiadającej tej pozycji (ryc. 42).

trzeci szef

Ponownie prawa ręka jest silnie skierowana na zewnątrz. Pod koniec tego skręcania dłoń serca wygląda na zewnątrz. Palec prawej stopy synchronicznie i w koordynacji z prawą ręką jest odsłonięty od siebie. Dłoń i stopa tworzą jedną pionową płaszczyznę (ryc. 43).

4. jie

Lewą nogą ponownie wysuwamy się do przodu, zbliżając się do palca prawej stopy, którego odległość jest zwyczajowa dla takiej pozycji. Ramiona i wewnętrzna podstawa ud są znacznie zmniejszone. Polędwica mocno tonie. Teraz obie ręce, działając zgodnie z chodzącą nogą, są mocno skręcone do wewnątrz. Pod koniec ruchu obie dłonie skierowane są do góry. Lewa ręka, oparta na ciele, przekłuwa się poziomo i razem z prawą ręką tworzą figurę w kształcie litery T (ryc. 44).

5th jie

Zgodnie z poprzednim krokiem ponownie lewą stopą. Ramiona poruszają się synchronicznie z nogami. Dłonie z sercem do góry rozchodzą się poziomo i otwierają na lewo i prawo, jakby rysowały półkole. Pod koniec ruchu ramiona są wyciągnięte w jednej linii. Dłonie poruszają się w górę wraz z sercem, jakby podtrzymywały miski z wodą. Palec wskazujący lewej ręki, jak poprzednio, sięga do poziomu punktu między oczami. Spojrzenie podąża za tym palcem. Ramiona spływają w dół i mają tendencję do otwierania się na zewnątrz. Wewnętrzna podstawa ud jest mocno rozciągnięta, a głowa wyciągnięta czubkiem głowy do góry. Polędwica, mocno skręcona, prowadzi lewą dłoń. Stepping, musisz jednocześnie. Jednym Duchem - I-Qi, obróć ciało. We wszystkich momentach ruchu zasada ta musi być nienagannie przestrzegana, jej naruszenie jest niedopuszczalne i po prostu szkodliwe. Wysokość stanowiska powinna odpowiadać umiejętnościom osoby i wymaganiom sytuacji. Zarówno rozluźnienie, jak i przemoc są w ruchu niedopuszczalne. I wtedy żołądek może znaleźć harmonię i współpracę z Qi serca, wtedy Qi wątroby jest pogodne, a ciało porusza się i działa jak płynąca woda, odbijając rzeczywistość bez zniekształceń, jak czysta tafla jeziora.

6. jie

Znowu zmieniamy formę na prawą, a jej zmiany są zupełnie podobne do formy lewej.

XV Doktryna Zhang Gen-rya, forma Niedźwiedzia (Xion-sin Xue)

Trygram „Gen” symbolizuje „Górę”, aw quan - to rozumiemy przez formę „Łapa za plecami”. „Gen” jest tym, co jest stabilne. Gen pochodzi od Qian. Yang jest na górze, a baza jest spokojna, dlatego znajduje się na północnym wschodzie, to jest słaby Yang. Taka jest właściwość tej substancji. Dlatego wykonując formę „Niedźwiedzia”, odtwarzamy jej otępienie i przerażającą surowość. Nie zapomnij użyć jego potężnego karku. Mówiąc o działaniach w tej formie, której podstawą jest niezrównana odwaga, nazwijmy umiejętność „Wyrwanie drzew”, technikę „Wstrząsanie, by grzebać”. Ogólna nazwa formy znana jest jako „Łapa za plecami”. Ta quan jest twarda i niewzruszona na górze, ale miękka i elastyczna w środku i na dole. Ponieważ istnieje zgodność w postawie, symbol Gen-gua jest akceptowany. Prawidłowo wykonany Quan Qi podstawy serca ma korzystny wpływ na cerę. Ale musisz wiedzieć, że nadmierna obfitość tego typu Qi objawi się na plecach i rozprzestrzeni się na wszystkie kończyny. Taka quan jest fałszywa, ponieważ energia Yang z Dan Tien nie jest w stanie wznieść się w górę kręgosłupa, a zawartość klatki piersiowej straci spójność, ponieważ serce Qi ma trudności ze spadkiem. Uczeń musi być tego dobrze świadomy.

1. jie

Pozycją wyjściową jest lewa forma Pojedynczej Zmiany Dłoni (Liang Yi). Prawa noga z przodu (ryc. 46).

2. jie

Wychodzimy do przodu lewą stopą i umieszczamy ją tak, aby palec u nogi znajdował się obok palca prawej stopy w odległości około dwóch lub trzech ts un (ryc. 47).

trzeci szef

Następnie wykręcamy prawą rękę. Jej dłoń sięga do pozycji z sercem do góry. Prawa noga jest odsłonięta synchronicznie i w koordynacji z prawą ręką (ryc. 48).

4. jie

Ponownie lewa dłoń, obracając się sercem do góry, przebija się pod łokciem prawej ręki. Lewa stopa porusza się synchronicznie i zgodnie z lewą ręką i jest umieszczona symetrycznie z palcem prawej stopy. Po osiągnięciu skrajnego punktu przekłucia lewa dłoń, obracając się sercem do góry, jest skierowana od siebie na zewnątrz. W tym samym czasie i w koordynacji z nią prawa ręka zwraca się do siebie, której dłoń z pewnym wysiłkiem jest przyciśnięta do ust. Chodzi o to, że środkowy i wskazujący palec wydają się wychodzić z ust (ryc. 49).

5th jie

Gdy tylko prawa ręka dosięgnie ust, prawe udo zaczyna się unosić. Czubek palca tej nogi rozciąga się z siłą. Prawy łokieć i kolano działają w ścisłej i wzajemnej zgodzie. Pod koniec ruchu łokieć i kolano zbliżają się bardzo blisko, lewa dłoń wykręca się i pod koniec ruchu podnosi się serce. Ramiona silnie spływają w dół, a biodra kurczą się w ich kierunku. Korona głowy ma tendencję do góry. Centra klatki piersiowej otwierają się i Qi opada w Dan Tien. Wygląda na to, że formularz jest wstrzymany (Rysunek 50).

6. jie

Teraz prawa dłoń jest odkręcona od siebie. Prawa noga jednocześnie i w koordynacji z nią wykręca się na zewnątrz i po dostatecznym rozciągnięciu w tym kierunku kładzie się na ziemi. Lewa dłoń, w koordynacji z nimi, idzie do przodu i pod koniec ruchu z sercem patrzy w górę (ryc. 51).

7. jie

Przebij ponownie lewą dłonią. Ten mocno wkręcający ruch wykonywany jest wraz z krokiem, co oczywiście odpowiada postawie Liang - Yi „Czarny Tygrys wychodzi z jaskini” (ryc. 52).

ósmy szef

Znowu krokiem dochodzimy do właściwej postawy „Obrót Młodego Smoka” (ryc. 53).

16. Nauka Zhang Xun-Gua, Forma Feniksa (Feng Xing Xue)

"Xun - gua" symbolizuje "Wiatr", aw quan jest to forma "Obrócony przez dłoń wiatru". Xun - Wiatr to ten, który swobodnie przenika. Xun otrzymuje się od Kun, na początku tego gua - Yin. Na początku Yin i mistrz poruszają się potajemnie, a kierunek zamieszkania tego kwitnącego Yang będzie na południowy wschód. Taka jest ta substancja, a tworząc formę Feng, odtwarzamy właściwości tego ptaka o luksusowym długim upierzeniu. Mówiąc o działaniach w tym quan, nazwijmy umiejętność szybowania, postawę „dziobania” i technikę ściskania osoby. Istnieje również stojak „Lew kręcący piłką”. Ogólnie rzecz biorąc, ta forma quan nazywa się „Dłoń obracana przez wiatr”. Ta quan, wznosząca się, jest twarda i silna, a schodząca, miękka i elastyczna. Ta forma jest podobna do obrotu trąby powietrznej, dlatego symbolizuje ją postać Xun - gua. Wykonując quan, dążymy do swobodnej dystrybucji Qi ze środka ciała do wszystkich kończyn, tak aby penetrowała wszystkie kości i przenikała wszystkie części bez wyjątku, aby ruchy ciała stały się rotacją wiru krąży bez przerw. Quan będzie fałszywe, gdy pierwotna Qi nie jest w stanie rozprzestrzenić się w wirującym ciele i wiruje w kierunku osi obrotu. Takie qi nie jest użyteczne, postawa nie będzie poprawna, a Xian Tian i Hou Tian nie będą w stanie przemienić się w Jedność. Dlatego uczeń prawdziwej quan powinien poświęcić odpowiednią uwagę i stale ją praktykować.

1-sze jie. Xun-gya Xue

Pozycja wyjściowa odpowiada lewej formie Pojedynczej Zmiany Dłoni (Liang Yi) (ryc. 54).

2. jie

Znowu prawa noga jest z przodu. Teraz stawiamy lewą stopę i po osiągnięciu przedniej granicy ruchu obniżamy ją symetrycznie z palcem prawej stopy (ryc. 55).

trzeci szef

W następnej chwili przebijamy lewą dłonią. Ta akcja jest całkowicie podobna do prawidłowej formy „Lwich łap”, tylko odsłonięte dłonie przeciwstawiają się sobie sercami, jakby obejmowały dość dużą piłkę. Palce wskazujące obu rąk są naprzeciw siebie symetrycznie do środka między oczami, jak widać na ryc. 56.

4. jie

Teraz wprowadzamy zmiany w lewej wersji formularza. Poprzednio trzymana za palec u prawej stopy, lewa stopa jest odsłonięta na zewnątrz. Ręce działają tak, jakby obejmowały sferę, która jest stworzona przez Jedynego Ducha (I-Qi). Lewa dłoń jest przyciśnięta do lewego uda i odsłonięta wraz z lewą nogą. Opuszczanie tej dłoni wykonuje się ruchem rysującym po okręgu (ryc. 57).

5th jie

Lewa dłoń naturalnie unosi się ponownie, kontynuując „rysowanie” koła, a prawa stopa wysuwa się do przodu i jest umieszczona, jak poprzednio, symetrycznie z palcem lewej stopy. Ręce obejmują sferę jednym Duchem. Prawa dłoń przesuwa się w dół i przyciśnięta do prawego uda kontynuuje ruch wraz z nią. Lewa dłoń, połączona przez Jedynego Ducha (I-Qi) z prawą, wznosi się na wysokość czubka głowy (ryc. 58).

6. jie

Teraz lewa noga wysuwa się na zewnątrz. Lewa dłoń sercem spogląda w swoją stronę i „rysując” koło, schodzi w dół, napierając na lewą nogę, wspólnie „wyciąga” trajektorię ruchu. Naturalnie prawa dłoń ma tendencję do rysowania drugiej strony tego koła od dołu do góry. Pod koniec ruchu uzyskujemy pozę, która generalnie jest podobna do 6. pozycji podwójnej zmiany dłoni, tylko w tej formie dłonie z sercem są zwrócone w przeciwnych kierunkach względem siebie, a więc są w zasadzie podobne do siebie (ryc. 59).

7. jie

Teraz znowu robimy krok. Przebijamy dłońmi tak samo jak w „Łapach lwa”. Prawa dłoń, naturalnie rysująca koło, podnosi się. Chodzi o to, aby obie ręce z Jednym Duchem toczyły dość dużą kulę. Nogi poruszają się zgodnie, a ręce zgodnie rysują okrąg. Pomysł polega na tym, że podczas przekłuwania dłonie ustawiają się w pozycji, w której palce wskazujące są symetrycznie naprzeciw siebie wokół środka między oczami. A co widzimy na ryc. 60 to standardowa pozycja. Powstaje pytanie o sens tej analogii działania dłoni - rysowania, przekłuwania, obejmowania i przesuwania kuli. Ich działanie jest dokładnie takie samo jak w Podwójnej Zmianie Dłoni. Przebija dłoń, zmienia dłoń, chwyta dłoń. Chociaż może się wydawać, że istnieje wiele różnic, "Wind Rotating Palm" jest w rzeczywistości tym samym, co Podwójna Zmiana Dłoni. Technika ramion i nóg jest zupełnie podobna, tylko tutaj obie ręce spoczywają na ciele. W Si-syan przebija dłoń - dłoń się zmienia, aw tej postaci przebija dłoń - zmienia się dłoń. Tylko tutaj ręce otwierają się, jakby obejmowały kulę, i poruszają się, jakby złapane przez wiatr. To jedyna różnica między tymi dwoma guas i obiema formami. Znowu, zmieniając postawę, techniką manualną i krokiem stopy, zmienia się również ciało. Wszystkie kolejne zmiany są odzwierciedlane w lewym formularzu.

XVII Doktryna Zhang Dui Gua, Forma Małpy (Hou Xing Xue)

„Dui-rya” symbolizuje walkę z „Ozepo”, aw quan jest to forma „Przytulająca dłoń” (Bao zhang). Jeśli mówią o Dui, to ta gua jest uzyskiwana od Kuna, Yin pozostaje na szczycie. Powyżej znajduje się Yin, który determinuje zmianę w rozpadzie. Dlatego ta gua znajduje się bezpośrednio na północy i ma metaliczny połysk. Taka jest istota tej substancji, a forma została nazwana „małpą”, ze względu na jej niezwykle zręczny charakter. Zna technikę energicznego skurczu (kończyny zbliżają się do niej znacznie szybciej niż oddalają się od siebie) i potrafi zręcznie przeskakiwać przez wierzchołki drzew. Mówiąc o działaniach tej formy quan, nazwijmy postawę „Białej Małpy Oferującej Morele”, technikę „Bzoskwiniowej Małpy Do Żucia” oraz postawę „Smok utknął, ale Tygrys siedzi”. Prawdziwa quan, wznosząca się, jest miękka i giętka, ale w środku i podczas schodzenia jest mocna i niewzruszona. Formularz jest krótki. W istocie mamy obraz symbolizowany przez trygram Dui. Podczas wykonywania Quan staramy się, aby Lung Qi było spokojne, przejrzyste i wilgotne. Quan jest fałszywe z niespokojną qi płuc. Wtedy nie będzie można uniknąć bolesnych stanów związanych z ciężkim oddechem i kaszlem. Uczeń myśli głęboko i zdając sobie sprawę, osiąga przezroczystość Qi płuc.

1-sze jie. Dui Gua Xue

Pozycja wyjściowa odpowiada lewej formie Pojedynczej Zmiany Dłoni (Liang Yi), przed prawą nogą (ryc. 61).

2. jie

Teraz wykonujemy krok do przodu lewą stopą i po osiągnięciu przedniej granicy ruchu obniżamy ją symetrycznie z palcem prawej stopy (ryc. 62).

trzeci szef

Ponownie prawa noga jest wystawiona na zewnątrz. Dłoń o tej samej nazwie jest wkręcona w tym samym kierunku, a pod koniec ruchu serce jest zwrócone na zewnątrz (ryc. 63).

4. jie

Znów wykonujemy krok do przodu lewą stopą i tak jak poprzednio stawiamy stopę symetrycznie z palcem prawej stopy. Ramiona są mocno napięte, a wewnętrzna podstawa ud skręcona. Schab spływa w dół, a ramiona mocno zwracają się ku sobie. Pod koniec ruchu lewa dłoń jest podniesiona sercem, a proksymalna część tej dłoni spoczywa na ciele. Tą ręką, naturalnym ruchem przebijamy pod prawą ręką i dłonią osiągamy skrajne położenie (ryc. 64).

5th jie

Znów robimy krok lewą stopą. Dłonie otwierają się z wysiłkiem, a łokcie łączą się i łączą na wysokości dolnej krawędzi klatki piersiowej. Niejako dłońmi podpieramy przedmiot przed nami. Ramiona kurczą się z wysiłkiem, a ręce, zbiegając się i obejmując, są popychane do przodu przez Jedynego Ducha (I-Qi). Nogi idą w harmonii ze splecionymi dłońmi. Spojrzenie podąża za palcem wskazującym lewej ręki (ryc. 65).

6. jie

Teraz zmiany w lewej formie są przenoszone do prawej formy, odzwierciedlając ją (ryc. 66).

XVIII Zhang

Najstarsza część Księgi Przemian – Zhou Yi, ujawniając prawdę, opowiada o ośmiu gua XianTian, ​​w których krąży I-Qi. Kosmiczne Prawo płynie nieodłącznie z Wielkim Ostatecznym (Tai Chi). A jeśli tak jest, to na Prawdziwe Ciało (Zhen-ti) nic nie ma wpływu. Zhen-ti to substancja wytwarzana w „Polu Nieśmiertelności” – Dan Tian, ​​to Pierwotna Qi – Yuan-Qi, a dla „quan-człowieka” to ochrona, „przejście” (heng quan). Osiem gua hou tian dzieli się na yin i yang. Jest „Dobry” (Shan). „Szan”- uh jest tak, że wykonując quan, działa zgodnie z wewnętrzną qi. Jest też „Zło” (E). „E” jest tym, co w quan działa przeciwko wewnętrznej Qi. Kiedy wejdą w równowagę w twórczą esencję wszystkich zmian, wtedy Zhen-ti niczym się nie dziwi. To jest Nieprzejawione. " Niezamanifestowane” jest w quan tym, co nie jest ucieleśnione w czynach: podnoszenie, skręcanie, opuszczanie i przewracanie (Qi, Zuan, Lo, Fan). Niezbędne jest działanie poprzez Non-action - Wu-wei. „Wu-wei” oznacza unikanie okrucieństwa E-wei. Wu-Wei to bardzo subtelne pojęcie, które obejmuje dialektykę dynamiki wszelkich zmian, każdy ruch „przeciw” (Ni) musi zawierać ruch „zgodnie z” (Shun). Ni zachowuje energię Yang Xian Tian, ​​Shun transmutuje Hou Tian - jest to koncepcja Yin, ale nie weszła jeszcze w manifestację. W tym samym czasie, w formie quan, wewnętrzna Qi wchodzi w dynamiczną równowagę Yin i Yang. Nie można pozwolić, aby Yin Qi zaszkodziło procesowi Ba Gua Quan, czyli Prawdziwego Ciała. W przeciwnym razie Zhen Ti, po otrzymaniu kontuzji, nie pozwoli ci zrealizować wszystkich możliwości w twoich studiach. A w Ba-gua quan nie będziemy w stanie zrealizować możliwości Qi, Ju-an, Lo, Fan. Aby tego uniknąć, należy podjąć odpowiednie działania. W każdej akcji może występować zarówno Shan, jak i E, ale możliwy jest również stan pośredni. W tym przypadku Shun zawiera przeciwne działanie Ni. Shun zwraca Hou Tian - to jest Yin. Ni zwraca Xian Tian - to jest Yang. Kiedy mamy do czynienia z ucieleśnioną osobowością, tj. gdy w urzeczywistnionym quan wszystkie procesy rozszerzania i kurczenia się, ruchu i spoczynku, Qi i Li przeplatają się ze sobą, konieczne jest stworzenie możliwości powrotu Yang Qi do Prawdziwego Ciała. Harmonia polega na gromadzeniu energii bez strat, która jest bezpośrednio związana z Qi: kiedy Xian Tian w swoim ruchu Ni zawiera ruch Shun, to Ni gromadzi Pięć Pierwotnych Elementów w Xian Tian i Yang, co stwarza możliwość powrotu do pierwotnych źródeł Jednej Qi (I-Qi). Bez tego powrotu do początków I-Qi w quan nie można podnieść ochrony (Heng). Shun transmutuje Hou Tian - to jest Yin. To zachowuje i utrzymuje I-Qi. Kultywowanie Yi-Qi jest dokładnie tym, co pozwala nie pokonać obrony osoby, która urzeczywistniła w sobie quan. Kiedy ruch Shuna w Hou Tien zawiera akcję Ni, Shun wycofuje się bez utraty Yin. W ten sposób będziemy mogli zbliżyć się w naszym rozwoju do stanu noworodka lub nienarodzonego dziecka. Powrót i wyjście (ujawnienie) Xian Tian to proces yang, który również zbliża nas do stanu noworodka. Yang jest silny, Yin jest elastyczny. Wracając, zobaczymy nasz oryginalny True Image. Ponownie spotkamy się z Xian Tian i Hou Tian, ​​ale już połączyły się w jedno z Pierwotną Esencją. To tutaj rodzi się nowy stan Qian i Kun. Pojawia się również nowy poziom wiedzy - topialnik Lu-din, w którym odbywa się tajemny proces transmutacji duchowości. Tao to ruch Ni, który zawiera odwrotny proces Shun. A jeśli tak jest, to może nastąpić Dziewięć Obrotów (Jiu-han) i Siedem obrotów (Qi-fan) Wielkiego Powrotu Składnika Nieśmiertelności (jest to śmierć i narodziny, czyli akt zastępujący kolejną reinkarnację) . A potem będzie potrzeba wykresu Xian Tian, ​​który znajduje się wewnątrz wykresu Hou Tian. Jeśli użyjemy tego wykresu „ze zrozumieniem, wtedy Prawdziwe Ciało nie zostanie uszkodzone. Tao jest samoistnością (Zizhan), która działa poprzez Niedziałanie (Wu-wei). Tao przenika wszystkie formy. Proces krążenia zawiera przepływ do przodu i do tyłu Ni i Shun. Tak więc Hou Tian jest transmutowanym, odżywiającym Yin, co zatrzymuje uszkodzenie Prawdziwego Ciała.Tao to zdolność do ustanowienia przemian transmutacyjnych w życiu i przedłużenia życia za pomocą tej techniki.Działanie Shun, który zawiera proces Ni, przywraca Yang Xian Tian, ​​a Xian i Hou łączą się w jedną całość. Byt i Nie-Byt istnieją równolegle, tworząc Dziewięć Obrotów i Siedem Obrotów. W ten sposób dochodzimy do Wglądu, do wysokiego stanu Budda Świadomość oświetla Złoty Składnik Nieśmiertelności Mówiąc o „Złotym Składniku Nieśmiertelności”, powiedzmy, że „Złoto” jest tym, co nadaje Qi jakość trwałości, to jest myśl, „Składnik” jest tym, co pozwala Qi krążyć bez wyczerpywania, to jest forma. a Li (energia i siła fizyczna) są rozłożone równomiernie i równomiernie. Pozwala to na prawidłowe dokonywanie wszystkich zmian w wydajności mięśni. Teraźniejszość jest oczywiście najbardziej elementarnym wyjaśnieniem pojedynczego harmonogramu Xian i Hou Tian Ba-gua. Ale to wystarczy, aby wyjaśnić treść quan i dojść od całkowitej ignorancji do pełnej Prawdy.

19. zhang Xian Tian i Hou Tian połączone w jeden wykres

20. Interpretacja Pojedynczego Wykresu Zhang przez Xian Tian i Hou Tian

Ważne jest, aby punktem wyjścia wszystkich ćwiczeń i technik, zasad i czynności opisanych wcześniej była przede wszystkim nauka jednego harmonogramu Xian i Hou Tian. Gua zewnętrzne i wewnętrzne zebrano na jednym wykresie. A podzielenie ich na dwie części jest konieczne tylko po to, by móc użyć Xian Tian do produkcji Hou Tian, ​​a Hou Tian do produkcji Xian Tian. Pierwsza tworzy strukturę przestrzenną, druga to akcja. Bez Xian Tian Hou Tian nie będzie miał podstawy, a bez Hou Tian Prawdziwe Ciało nie będzie kompletne. Zasada ta działa w oparciu o Xian Tian. Nie mając zewnętrznej formy, Tao działa poprzez naturalność Nie-działania (Wu-wei). Bez tego niemożliwe jest praktykowanie przy zachowaniu nienaruszonej struktury Prawdziwego Ciała. Jeśli przyjmiemy, że Xian Tian jest zdrowe i całe, to ludzkie ciało – Hou Tian przybierze odpowiednią formę. Tao to kolejność dokonywania zmian (przyczyny i ich skutki). Jednakże, aby opanować quanshu (technikę quan), jeden stan utrzymywania Qi Xian Tian nie jest wystarczający, ponieważ wciąż istnieją różnice między zmianami odśrodkowymi Shun i dośrodkowymi skurczami Ni. Chodzi o to, że chociaż różnią się w działaniu, w rzeczywistości Xian Tian i Hou Tian, ​​Qi i Li powinny być nierozłączne. Dlatego ważne jest, aby mając różnice, obaj działali tylko razem. Jest to również fundamentalne dla quan shu. Mówiąc o różnicach, porozmawiajmy również o zjednoczeniu Xian Tian i Hou Tian jako działaniu Jednego Ducha (I-Qi). Mówimy o Xian Tian jako formie, która nie została jeszcze wyrażona. Do tego dążymy. Nazwijmy to naturalną własnością Xing. „Xing” to osiem guas bezkształtnego ciała, które nazywamy Xian Tian. Mówimy o Hou Tian jako formie ciała, jego Yin i Yang, wyjściu i wejściu, ekspansji i kurczeniu się, z których pochodzą Cztery Elementy (Si-Xiang), z których każdy składa się z Yin i Yang. Nazwijmy to własnością Qing. „Qing” oznacza funkcję ciała i czterech kończyn, która wyraża się w rotacji i obracaniu. Ich ruch rozwija się w Osiem Trygramów (Barya). Quan to 8 form, nazwijmy je Hou Tian. Różnice między Xian i Hou Tian można określić jako konieczność posiadania wyjścia, jeśli istnieje wejście. Serce człowieka jest wyrazem Prawa Kosmicznego. Prawo Kosmosu wyraża się poprzez Serce człowieka. Myśl jest tym, co wytwarza Serce (jako ośrodek aktywności umysłowej). Ludzkie ciało i czterej Shao (Si Shao) rozprzestrzeniają tę myśl przez palce. Podobnie w Quan Qi, będąc w ciele i kończynach, rozprzestrzenia się przez palce. W praktyce quan to rozprzestrzenianie się musi następować sekwencyjnie, stopniowo iw określonej kolejności. W całym Qi nie powinno być żadnych przerw ani zacisków. To pozwala ci uświadomić sobie twoją naturę Xing i twoje właściwości Qing. Początkowe intencje powinny być skierowane na akumulację energii, unikając marnotrawstwa myśli. A potem będzie możliwość twórczego wykorzystania czterech kończyn w praktyce quan shu. Zdolności są niewyczerpane w połączeniu z siłą - Lee. Li jest niewyczerpane w połączeniu z Qi. Qi jest niewyczerpane, zjednoczone z myślą - Yi.Jeśli chodzi o to, jak to się osiąga, ważne jest, aby w praktyce zajęć i treningu łączyć Xian i Hou. Jednocześnie jednak nie przekraczaj Trzech Wad (San-hai), uważnie obserwuj 9 Yao i niczego nie trać z oczu. Skoro ciało i kończyny podążają za myślą, konieczne jest działanie, porównując technikę z realiami prawdziwej walki, osiągając swobodne działanie czterech kończyn, czyli obu rąk i nóg. Śledząc ścieżkę myśli, która rozprzestrzenia się przez palce, można osiągnąć ciągłość. Ręce i stopy są połączone. Wewnętrzne i zewnętrzne stanowią jedną całość, nieodłączną od Prawa Kosmosu, a wraz z nimi łączy się struktura ośmiu gua Xian i Xo Tien.

21. Płomień Zhang Yang i Ogień Yin, komentarze i osądy

Pojęcie Płomienia Yang i jego korespondencji Yin jest fundamentalne. Quan ma zarówno całkowicie „jasny”, jak i całkowicie „ciemny”. Zawsze i we wszystkim te Dwa Początki działają i działają razem. Jednym z nich jest ruch Płomienia Yang. W quan jest całkowicie lekka, zewnętrzna, przejrzysta. Drugi to dynamika jego korespondencji Yin. W quan jest to całkowicie mroczne, ukryte, sekretne. Kiedy pojawia się to, co nazywamy Płomieniem Yang, wówczas zawartość Yin zostaje zastąpiona przez Yang. To wejście w quan urzeczywistnia się poprzez siłę i stanowczość. To zbiera i konserwuje Xian Tian. Nadejście Ognia Yin oznacza zastąpienie działania Yang procesem Yin. Quan realizuje to z miękkością i giętkością. To właśnie karmi i kultywuje Xian Tian. Jeżeli trwanie Płomienia Jang będzie trwało, osiągany jest stan opisany przez 6 całych linii, a quan osiąga ekstremalną twardość i siłę. W tym kierunku całkowicie dominuje Płomień Yang. Quan w tym przypadku zawiera i manifestuje niezwykle twardą, zewnętrzną formę siły. A przedłużone przybycie Ognia Yin z pewnością doprowadzi do stanu opisanego przez 6 cech Yin, bez żadnych inkluzji. Osiągnięto całkowitą miękkość i giętkość (tj. zdolność do przyswajania dowolnego uderzenia). Ten kierunek reprezentuje zakończenie Ognia Yin. Quan w tym przypadku zawiera ekstremalną dyskrecję, intymność, zdolność asymilacji i spokój. Kiedy Płomień Yang i Ogień Yin w człowieku działają jako jeden proces, a twardość i miękkość są zrównoważone, wtedy twardość i miękkość są jednym. Następnie proces yang niesie yin, a proces yin niesie yang. Procesy Yin i Yang są objęte jednym duchem - I-Qi. (Pozwala to na użycie dowolnego rodzaju energii w dowolnym momencie.) Pojawia się nierozerwalny związek z Prawem Kosmosu, następuje identyfikacja ze wszystkimi jego właściwościami. Światło świeci w człowieku, Qi bez skazy. Energia duchowa (Shen Qi) ogarnia człowieka. Dążymy do poznania Prawdy. Chaotyczne wiry Qi znikają. Pustka wibruje. Znikają antagonizmy i zaciski qi. Kładzie się zalążek doskonałości. Wisząca w Wielkiej Pustce to cenna perła Złotego Składnika (Ji-Dan). W ciszy nieruchomej Ciszy zaczynamy czuć i przenikać. Zaczynamy odczuwać i być przepojonym ciszą i nieruchomością Ciszy. Wymaga to stałej niezłomności spokoju. Niewzruszony spokój wymaga stałości. W tej medytacji źródło intuicji i esencja wszystkich naturalnych zdolności. Xian Tian powraca. A kiedy ziarno Ji-Dan, które weszło do żołądka, zostaje wchłonięte, wtedy wiedza o własnym przeznaczeniu przychodzi bez udziału niebiańskich przyczyn. W ten sposób wszyscy powyżej będą mogli ujawnić Prawdę ukrytą w aforyzmach Zhou-Yi; pozwoli Ci uświadomić sobie związek Zasady z zasadami technik Quan Shu i istotą naszych komentarzy. Dodajmy do tego ciągłe dążenie do Wyższego, stosujmy pracę i wypoczynek. A potem duchowość-Shen stopi się i powróci do Otchłani. Pustka przebije się ciosem, a uwolnione Prawdziwe Ciało wyjdzie na zewnątrz przez niezliczone stulecia. Ten, którego nazywamy Mądrym, nie może nie wiedzieć, co oznacza słowo „Shen”. Postępując w tej aspiracji, ciało i duch, forma i Shen stają się całkowicie doskonałe. W jedności z Tao jednoczymy się z Prawdą, wchodzimy w jej sferę. Ostatnio mój przyjaciel Shang Yunxiang dogłębnie i intymnie pomógł mi zdobyć tę Zasadę. A to jest możliwe tylko w ten sposób.

22. zhang bagua quan - metoda duchowej praktyki powrotu Shen do Otchłani, komentarze i osądy

Tao dla quan-shu to zasada praktycznej kreatywności. Ta zasada polega na transmutacji Shen pod wpływem Płomienia Yang i Ognia Yin. Wszystko to jest praktyczne i niezbędne. Mówimy o tym jako o ponownym stopieniu Shen i powrocie do Otchłani. To bardzo subtelny ruch. Subtelne działanie - to jest kreatywność. Jaka jest ta metoda? Oczywiście nie na zewnątrz, bo Bagua Quan to realizacja wewnętrznego pragnienia. Zasadniczo jest to otwieranie i zamykanie, wchodzenie i wychodzenie, ruch i odpoczynek. podnoszenie i opuszczanie (wibracje), gdzie jedno nie istnieje bez drugiego. Ucieleśnienie możliwych zmian, których subtelność sięga nieskończoności. Ale w sumie są nierozłączne z 8 gua, Ba-gua są nierozłączne z 4 Xiang, Si-xiang są nierozłączne z Podwójnym Porządkiem (Liang-Yi), Liang-I jest nierozłączne z Pojedynczym Qi (I-Qi). ), I-Qi jest oczywiście nieodłączna od Pustki, która nie ma żadnych oznak materialności. Jaka jest więc metoda „przetopienia Shen” i „powrotu do Otchłani”? Jest nieodłączny od wszystkich opisanych tutaj form. Tylko ręce, nogi, ciało i wszelkie postawy nie powinny być poruszane ani zmieniane siłą fizyczną. Wszystko w jego ruchu musi podążać za myślą. Jednak siła fizyczna (Li) również nie jest bezużyteczna dla organizmu, ale jest potrzebna jedynie do tzw. cały organizm). Myśl kładzie się na ekspansję i ochronę Shen. Wszystko razem: zewnętrzna forma ciała, ręce, nogi - poruszaj się i działaj z tą myślą. Ciało, Qi, Li. Chodzi o to, że wszystkie zmiany są dokonywane z poczuciem pustki; za każdym razem odpoczynek zawiera ruch. A ty sam istniejesz niejako poza ciałem, w samozapomnieniu, w samozaparciu. W końcu tylko bezinteresowny naprawdę posiada siebie. Za każdym razem swobodnie reagując na wszelkie działania partnera, rozciągając się i kurcząc, posuwając się i wycofując, w szybkich i proporcjonalnych zmianach. Wchodzisz w stan, w którym jesteś nikim, jesteś czystym ciałem Ba-gua quan, jego Shen. A ciało, Qi i Li są świadome spokoju. To samozaparcie, w którym ruch i odpoczynek są nierozłączne. Kiedy zapominasz o sobie, tylko twój partner pozostaje w twoim umyśle. Ten, kto osiągnął ten stan, nie może patrzeć, ale widzieć, nie ruszać się, ale zmieniać, nie działać, ale osiągnąć sukces. Osiąga się quan bez quan, myśl bez myśli, bez formy, bez obrazu, bez siebie i bez przeciwnika. W ten sposób Shen zostaje stopiony i wracamy do Pustki. Tao-Te, ta sekretna realizacja Tao, wydarza się niespodziewanie. Z nieskazitelnym uczonym, moim przyjacielem Zhang Yu, zrozumieliśmy Tao - stopiło Shen, wracając do Pustki. Udało się osiągnąć subtelności wysokich umiejętności. Kompleksowo przestudiował wewnętrzne fragmenty. W ten sposób zjednoczyli się z Panem Zhangiem i odziedziczyli Jego Nauki. Medytowaliśmy nad tym codziennie.

23. Zhang Bagua Quan jako metoda i forma opanowania Qi w twórczej realizacji kosmicznej i ziemskiej transmutacji Shen

Oto, co usłyszałem od mojego Mistrza. Pan Cheng powiedział, że Te, jako urzeczywistnienie Kosmicznej Qi, to Qing (lekkie, czyste, przezroczyste), a jego działanie to Jing (najsubtelniejsze). „Ching” jest tym, co rozumiemy przez Void. Te, jako realizacja Ziemska, jest bezwładna, bezwładna - Ning, a jej działaniem jest Ling. „Lin” jest tym, co jest rażąco materialne. Oba są realizowane wspólnie. Kreatywność to kierunek działania, w którym Shen ulega transmutacji. Uczeń w swojej pracy powinien dążyć do duchowego odrodzenia. Jednocześnie konieczne jest przestrzeganie kosmicznych rytmów i aspektów geograficznych. Ponieważ Qi również zależy od pory roku, powinieneś być w stanie wykorzystać ją w swoich ćwiczeniach. Cykle kosmiczne obejmują rok zawierający Qi, Yin i Yang. Cztery pory roku - z ośmiu podrozdziałów, z których każdy podzielony jest na trzy stany - 24 rodzaje Qi, w sumie 72 stany. Ćwicząc w dzień Yang, zaczynamy od pozycji skrętu w lewo, a w dzień Yin zaczynamy od pozycji skrętu w prawo. Ogólnie rzecz biorąc, każdy dzień ma swój własny kierunek. Bardziej szczegółowo: zmiana następuje co podwójną godzinę (dziennie jest 6 yang i 6 yin podwójnych godzin) To jest kosmiczny rytm czasu. Aspektem geograficznym będzie charakterystyka miejsca najbardziej sprzyjającego zajmowaniu; na przykład góry i bujnie kwitnący las. Albo może to być surowy klasztor taoistyczny lub czysty obszar w domu. Ma to fundamentalne znaczenie dla opanowania systemu. Trzeba umiejętnie posługiwać się uzdrawiającym duchem nieba i ziemi (Ling Qi); dostrzegając ustalone rytmy Słońca i Księżyca, znajdź zastosowanie dla niesamowitych właściwości 5 Pierwotnych Elementów (U-sin). W odczuwaniu tych rytmów (destrukcyjnych i pobudzających) zyskuje się możliwość zjednoczenia ze strukturą Wielkiej Pustki. Ta transmutująca Shen kreatywność jest mahajaną (tj. Najwyższą Ścieżką) sztuk walki. W przyszłości, dzięki praktycznej pracy, Shen stanie się niesamowicie przejrzystą Qing. Esencja (nasiona) - Jing zostaje wzmocniona, wygląd zewnętrzny staje się klasyczny (zgodnie z kanonami), ciało lśni życzliwością i odnajduje lekkość. Jego serce jest jasnowidzące, a jego technika quan jest cudownie dobra. Ta zasada jest głęboka jak otchłań, której czysta głębia jest nieskończona. A Qi takiej osoby jest niewyczerpane i podobnie jak Kosmos nie ma granic. A kiedy tak się dzieje, w quan shu nie tylko Shen przemienia się w najsubtelniejszą Jing, ale także zewnętrzna forma osiąga doskonałość. Kiedy nie rozumiemy znaczenia Czynników geograficznych, skupiamy się na stanie Qi według cykli kosmicznych i możemy używać Qi i Li na zajęciach i ćwiczeniach. wykazując bezwarunkową stałość, pracowitość i szczerość. Ponadto konieczne jest stanie się procesem ludzkim, czyli bycie w stanie ciągłej zmiany. Wszystkie te zmiany są tylko przejawem działania Qi i Li. Ale jeśli nie rozumiesz kosmicznych rytmów i wpływów geograficznych, wtedy serce nie będzie w stanie przyswoić subtelnych energii Kosmicznych i Ziemskich. Kosmiczne i ziemskie zostaną pod wieloma względami oddzielone.

Przeciętny człowiek, dążąc do Piękna, nabywa Niebiańskie i Ziemskie, Ling i Qi oraz może korzystać z kreacji rytmów Słońca i Księżyca. Posłuży to do osiągnięcia ich wysokich walorów. Quan-su to Tao i tylko Tao. Serce zawiera całą mnogość zasad, a ciało zawiera wszystkie niezliczone formy. Każde uderzenie Serca jednoczy się i identyfikuje ze strukturą Wielkiej Pustki. To prawo obejmuje ziemskie i kosmiczne poprzez cyrkulację, rozwijanie się, rozprzestrzenianie się bez końca we wszystkich 6 kierunkach, dociera do wszystkiego, co istnieje. Nie ma rzeczy nieosiągalnych. I w każdej przerwie uderzeń serca, Qi może zbiegać się całkowicie do tego Centrum. Cisza ciszy pustej krypty. Cisza umożliwia zjednoczenie się z Wielką Pustką w jedną strukturę. Można powiedzieć, że Mądry to tylko człowiek, ale tylko współpracownik Ziemi i Nieba. I, jak mówią, Mądry, wytwarzając prawidłową Qi, postrzega niebiańskie i ziemskie i dostosowuje swoje wrodzone zdolności do Tao, a zatem ma swoje ciało. A jego ciało, podobnie jak Niebo, ma dziewięć warstw. Wnętrze i zewnętrze są takie same, a blask przenika jego strukturę. Jego Qi nie jest niczym przesłonięte. Serce jedną myślą szczerze dąży do Prawa Kosmosu, a ciało zajęte jest jedną pracą. Wszystko jest objęte jedną aspiracją Służenia Kosmicznemu Tao. W ten sposób Mędrcy jednoczą się w jedną strukturę z Wielką Pustką. Wtedy można nie zmuszać, ale osiągać, nie pragnąć, ale zdobywać. Wolność Dao. Jest w stanie współpracy z Najwyższym. Jest to również fundamentalne dla quan shu. W ten sam sposób integrujemy się i stajemy się Jednym. A ponieważ zasady quan shu są powiązane z mądrością Tao, uczeń w swoim postępie nie powinien używać lekkomyślnej siły fizycznej Li.

MIECZ NAUCZYCIELA JEST SPRAWIEDLIWY WOBEC WROGÓW I NIE RANI PRZYJACIÓŁ!

SCHEMAT CYKLICZNEGO ROZMIESZCZENIA ŚWIATA W ARCHAICZNEJ REPREZENTACJI CHIŃSKIEJ

1. Wu Chi. Bezgraniczny

Krąg Wieczności, Pierwotny Chaos w okresie wielkiego Rozpadu Kosmosu - Pralaya.

Powstanie Punktu – centrum Wszechświata, który jest „tu i wszędzie”, tzw. punktu Laja – punktu rozpuszczenia w Absolucie. Punkt jest jak „okno” prowadzące do Absolutu, Nienarodzonego, do Nirwany, Wielkiej Pustki.

2. Tai chi. Wielki limit.

Podział świata na przeszłość i przyszłość, przestrzeń i czas. Początkowa liczba to 10. Pionowa linia to jakość Yang na Wodach Wieczności (Ognisty Wąż nad misą Wód).

3. Liang-i. Dwa początki (podwójna ceremonia)

Zróżnicowanie świata na Yin i Yang. Początek obrotu zgodnie z ruchem wskazówek zegara i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara.

4. Si-syan. Cztery zjawiska (cztery elementy)

Wdrożenie Monad. Każdy Yin zawiera Yang, a każdy Yang zawiera Yin. Asymilacja - dysymilacja. Powstanie czasoprzestrzennej swastyki krzyżowej z dwóch turbulencji; Burzliwe Yin zmierzające do punktu i burzliwe Yang wychodzące na zewnątrz.

5. Ba-gua. Osiem trygramów (osiem cech).

Zwielokrotnienie cech dzięki połączeniu możliwości.

6. Lyuchis-gua. Sześćdziesiąt cztery heksagramy.

Pochodzenie wielu rzeczy.

7. cała różnorodność niezliczonych form.

Analogie z Bagua Quan

Maksymalna aktywność narządu i odpowiadającego mu południka w codziennym ruchu planety.

Zakon form i postaw Bagua Quan

I. Wu chi. Stanowisko świadomości Nieskończoności. Ryż. jeden.

II. Tai Chi. Forma zrozumienia Wielkiej Granicy. Ryż. 2.

III. Liang-I. Forma zrozumienia Dualnego Porządku, hołd huan zhang- „Pojedyncza zmiana dłoni”.

1. qinglong zhuan shen- „Młody Smok rozkłada ciało”. Ryż. 3.

2. Qinglong więc wei- "Młody Smok podciąga ogon." Ryż. cztery.

3. pokaz fanów Qinglong"Młody Smok zdejmuje głowę." Ryż. 5.

4. heihu chu dong- „Groźny Tygrys wyrwał się z jaskini”. Ryż. 6.

5. qinglong zhuan shen- „Młody Smok rozkłada ciało”. Ryż. 7.

IV. Si-hsiang. Forma zrozumienia Czterech Żywiołów, Shuang Huan Zhang- „Podwójna zmiana dłoni”.

1. qinglong zhuan shen- „Młody Smok rozkłada ciało”. Ryż. osiem.

2. Qinglong więc wei- "Młody Smok podciąga ogon." Ryż. 9.

3. pokaz fanów Qinglong"Młody Smok zdejmuje głowę." Ryż. dziesięć.

4. heihu chu dong- „Groźny Tygrys wyrwał się z jaskini” (prawa forma). Ryż. jedenaście.

5. Yaozi Zuan Shian- „Jastrząb jest wkręcony w niebo”. Ryż. 12.

6.baishe fu cao- „Biały wąż chowa się w trawie”. Ryż. 13.

7.heihu chu dong- „Dziki tygrys uciekł z jaskini”. Ryż. czternaście.

8.qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. piętnaście.

v. Qian-gua. Forma zrozumienia trygramu „Niebo”, Shisin- kształt lwa shiza zhang- "Łapa Lwa".

1. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 16.

2. Qinglong więc wei- „Smok usuwa ogon”. Ryż. 17.

3. pokaz fanów Qinglong- Smok chowa głowę. Ryż. osiemnaście.

4. heihu chu dong„Tygrys uciekł z jaskini”. Ryż. 19.

5. shizi zhang zui- Lew otwiera paszczę. Ryż. 20.

6. shizi zhang zui- Lew otwiera paszczę. Ryż. 21.

VI. Kun-gua. Forma zrozumienia trygramu „Ziemia”, Lin Xing- kształt "Jednorożec", wentylator shen zhang- „Ciało, obracając się, przyciąga do siebie dłoń”.

1. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 22.

2. qilin kurwa pokaz- „Jednorożec odwraca głowę”. Ryż. 23.

3.qilin zhuan shen- „Odwrócenie jednorożca”. Ryż. 24.

4.dapeng zhan chi- „Wielki Sęp rozpościera skrzydła”. Ryż. 25.

5. qilin tu shu- „Jednorożec pluje ogniem”. Ryż. 26.

6. Qilin tu shu (Yu shi)- „Jednorożec plujący ogniem” (prawa forma). Ryż. 27.

VII. Can-Gua. Forma zrozumienia trygramu „Woda”, Ona jest w- kształt "węża", Unikaj shi zhang- „Uległa (giętka) dłoń”.

1. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 28.

2. Baishe Tu Xin- „Biały wąż pokazuje żądło”. Ryż. 29.

3. baishe chan shen- „Biały wąż zawiązany w węzeł”. Ryż. trzydzieści.

4. baishe fu cao- "Wąż rozciągnięty na trawie." Ryż. 31.

5. heihu chu dong„Tygrys uciekł z jaskini”. Ryż. 32.

6. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 33.

VIII. Li-gua. Forma zrozumienia trygramu „Ogień”, Wo zhang- "Leżąca dłoń", forma "Jastrzębia".

1. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 34.

2. Qinglong więc wei- "Smok ciągnie za ogon." Ryż. 35.

3. pokaz fanów Qinglong- "Smok zdejmuje głowę." Ryż. 36.

4. daman fan shen- "Boa dusiciel przewraca się." Ryż. 37.

5. pokaz fanów Qinglong- "Smok zdejmuje głowę." Ryż. 38.

6. heihu chu dong„Tygrys uciekł z jaskini”. Ryż. 39.

7. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 40.

IX. Zhen-gua. Forma zrozumienia trygramu „Grzmot”, Długi grzech- kształt "Smok", ping tu zhang- „Oferta pozioma palmy”.

1. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 41.

2. Qinglong więc wei- "Smok ciągnie za ogon." Ryż. 42.

3. pokaz fanów Qinglong- "Smok zdejmuje głowę." Ryż. 43.

4. heihu chu dong„Tygrys uciekł z jaskini”. Ryż. 44.

5. Qinglong Feisheng- "Latający smok". Ryż. 45.

x. Gen-gua. Forma zrozumienia trygramu „Góra”, Xun Xing- kształt „Niedźwiedź”, bei shen zhang- „Łapa za plecami”.

1. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 46.

2. Qinglong więc my- "Smok ciągnie za ogon." Ryż. 47.

3. pokaz fanów Qinglong- "Smok zdejmuje głowę." Ryż. 48.

4. wentylator heixiong bei- "Czarny Niedźwiedź się wycofuje." Ryż. 49.

5. heixiong tan zhang- „Niedźwiedź grzebie łapą”. Ryż. pięćdziesiąt.

6. pokaz fanów Qinglong- "Smok zdejmuje głowę." Ryż. 51.

7. heihu chu dong„Tygrys uciekł z jaskini”. Ryż. 52.

8. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”, rys. 53.

XI. Xun-gua. Forma zrozumienia trygramu „Wiatr”, feng lun zhang- „Obrócony przez dłoń wiatru”, forma „Feniksa”.

1. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 54.

2. Qinglong więc wei- „Smok usuwa ogon”. Ryż. 55.

3. shizi bao qiu- „Lew obejmuje kulę”. Ryż. 56.

4. shizi gong qiu- "Lew rozwija kulę." Ryż. 57.

5. shizi fan shen- „Lew się przewraca”. Ryż. 58.

6. shizi fu di- "Lew ukrywa się w zasadzce." Ryż. 59.

7. shizi bao zhu„Lew obejmuje perłę”. Ryż. 60.

XII. Dui Gua. Forma zrozumienia trygramu „Jezioro”, forma „Małpa” - Hou Xing, Bao Zhang- „Przytulająca dłoń”.

1. qinglong zhuan shen- „Odwrócenie smoka”. Ryż. 61.

2. Qinglong więc wei- "Smok chowa ogon." Ryż. 62.

3. pokaz fanów Qinglong"Smok usuwa głowę." Ryż. 63.

4. heihu chu dong„Tygrys uciekł z jaskini”. Ryż. 64.

5. baiyuan xin guo- „Biała małpa serwuje owoce”. Ryż. 65.

6. baihou xian guo- „Małpa serwuje owoce”. Ryż. 66.