Edukacja etnokulturowa: istota, funkcje, koncepcje i aspekt społeczny. Edukacja etnokulturowa w czasach nowożytnych Rozwój edukacji etnokulturowej we współczesnym świecie

1

Edukacja etnokulturowa jako składnik ogółu wykształcenie podstawowe posiada szerokie możliwości kształtowania samoświadomości tożsamości narodowej, systemu pozytywnych wartości narodowych, duchowego, moralnego, społecznego, ogólnokulturowego i intelektualnego rozwoju jednostki wśród młodzieży szkolnej. Biorąc pod uwagę znaczenie tego kierunku edukacji, opracowano zadania, wytyczne wartościowe, zasady edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych Republiki Baszkirii. Cechy komponentu merytorycznego „Edukacja etniczno-kulturowa” są realizowane w oparciu o interdyscyplinarną integrację i podejście do działania. Jako liderki wyróżnia się takie obszary aktywności uczniów jak poznawcze, badawcze, emocjonalne, zabawowe i praktyczne. Te przepisy teoretyczne stworzyły podstawę dla kompleksowego planu tematycznego, który łączy w sobie treści etnokulturowe i przedmiotowe dyscyplin szkoły podstawowej (UMK „Perspektywa”) klasy 1. Opracowane rekomendacje dotyczące wprowadzenia komponentu etnokulturowego do procesu edukacyjnego szkół podstawowych w republice pomogą nauczycielom w rozwiązaniu problemu.

edukacja etnokulturowa

duchowy i moralny rozwój osobowości

podstawowe wartości

1. Volkov G.N. Etnopedagogika: podręcznik. dla stadniny. środa i wyżej. ped. nauka. instytucje. - M.: Centrum Wydawnicze "Academy", 1999. - 168 str.

2. Gaisina R.S. Charakter rodzimego Baszkirii (regionalny komponent tematu „Dookoła świata”): podręcznik. podręcznik dla młodszych uczniów. - Ufa: Kitap, 2009. - 176 str.

3. Golovneva E.V. Teoria i metodologia edukacji: podręcznik. dodatek. - M .: Wyżej. shk., 2006. - 256 pkt.

4. Danilyuk A.Ya., Kondakov A.M., Tishkov V.A. Pojęcie rozwoju duchowego i moralnego oraz edukacji osobowości obywatela Rosji. - M .: Edukacja, 2013. - 24 str.

5. Karpushina L.P., Sokolova P.Yu. Modelowanie procesu socjalizacji dzieci i młodzieży w etnokulturowym środowisku wychowawczym // Współczesne problemy nauki i edukacji. - 2012. - Nr 1 (czasopismo elektroniczne) URL: http://www.science-education.ru/95-4569 (data dostępu: 01.07.2011).

6. Przykładowe programy z przedmiotów akademickich. Szkoła Podstawowa. Za 2 godziny, część 1. - wyd. 5, poprawione. - M .: Edukacja, 2011. - 400 pkt.

7. Krajowy standard edukacyjny w zakresie kształcenia ogólnego na poziomie podstawowym / Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej. - M .: Edukacja, 2011. - 33 str.

Nowoczesna edukacja domowa ma zapewnić wychowanie harmonijnie rozwiniętej i duchowo-moralnej osobowości, zgodnie z podstawowymi wartościami narodowymi, wyrażającymi się w świadomym postrzeganiu otaczającego świata, oryginalności form życia kulturalnego, historycznego i duchowego regionu, republiki, państwa. Asymilacja przez młodsze pokolenie dziedzictwa kulturowego przodków, oryginalność i wyjątkowość jego tradycji i zwyczajów, kształty w dziecku tożsamość narodowa, szacunek dla kultury innych narodów, aktywna pozycja obywatelska.

Znaczenie rozwiązania problemu edukacji etnokulturowej uczniów zostało odnotowane w Federalnym Krajowym Standardzie Podstawowego Kształcenia Ogólnego: „Norma ma na celu zapewnienie: ... zachowania i rozwoju różnorodności kulturowej i dziedzictwa językowego wielonarodowej ludności Federacji Rosyjskiej, ... opanowania wartości duchowych i kultury wielonarodowej ludności Rosji ...”. Tak więc w drugiej części, dotyczącej osobistych wyników opanowania podstawowego programu edukacyjnego podstawowego wykształcenia ogólnego, przedstawiono następujące wymagania:

1) „… kształtowanie się podstaw rosyjskiej tożsamości obywatelskiej, poczucie dumy z Ojczyzny, narodu rosyjskiego i historii Rosji, świadomość własnej tożsamości etnicznej i narodowej; kształtowanie wartości wielonarodowego społeczeństwa rosyjskiego; kształtowanie humanistycznych i demokratycznych orientacji na wartości;

2) kształtowanie całościowego, zorientowanego społecznie spojrzenia na świat w jego organicznej jedności i różnorodności przyrody, narodów, kultur i religii;

3) ukształtowanie pełnego szacunku stosunku do odmiennych opinii, historii i kultury innych narodów… ”[Tamże. - z. osiem].

Młodszy wiek szkolny to okres intensywnej socjalizacji, asymilacji różnych norm moralnych. Dlatego w tym wieku słuszne jest zwrócenie szczególnej uwagi na rozwój duchowy i moralny oraz wychowanie jednostki, kształtowanie wektora orientacji kulturowych i wartościowych młodszego ucznia, zgodnie z korzystnymi fundamentami duchowości i moralności ojczyzny, zakorzenionej w odległej przeszłości.

Według E.V. Golovneva, „stopień skuteczności procesu wychowawczego w kształtującym się dziś nurcie pedagogiki humanistycznej bezpośrednio zależy od jego ukierunkowania na kształtowanie się w rozwijającej się osobie nierozerwalnej jednostki i uniwersalnej, narodowej i uniwersalnej. Edukacja w zakresie uniwersalnych wartości ludzkich i narodowych tradycji kulturowych przyczynia się do uświadomienia sobie przynależności osoby dowolnej narodowości zarówno do własnej grupy etnicznej, jak i do całej rasy ludzkiej ”. „Wartości narodowe i uniwersalne, stanowiące rdzeń treści wychowania” - podkreśla autor - „przyczyniają się do rozwoju wzrastającej osoby jego rodzimej kultury, wartości duchowych i moralnych, znajomości uniwersalnej kultury ludzkiej i prowadzą do samodzielnego wyboru wartości w wielokulturowym, wielonarodowym społeczeństwie, godnym samostanowienia w świecie kultury i kultury. twórcza samorealizacja ”.

O znaczeniu edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych decyduje również fakt, że szkoła podstawowa nie ma na celu nauczania odrębnego przedmiotu w celu zapoznania się z kulturą ludów zamieszkujących terytorium ich zamieszkania.

Cel badania. W związku z powyższym nasze badania miały na celu zidentyfikowanie sposobów poprawy edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych w szkołach Republiki Baszkirii.

Rozwiązanie postawionych nam problemów jest możliwe poprzez wprowadzenie w ramy zajęć dydaktycznych treści dotyczących edukacji etnokulturowej młodszych uczniów.

Wprowadzenie treści etnokulturowych do procesu edukacyjnego nowoczesnej szkoły podstawowej ma na celu rozwiązanie następujących zadań:

1) zapoznanie studentów z genezą rodzimej kultury, tradycjami ludowymi; wzbogacenie o zorientowaną na praktykę wiedzę o rzeczywistości etnokulturowej, tożsamości ludzi, cechach narodowych i tradycji rodziny;

2) ukształtowanie ludzkiej, myślącej, wolnej osobowości, umiejętnego stróża i użytkownika dziedzictwa kulturowego swego ludu;

3) pielęgnowanie pozytywnego nastawienia emocjonalnego do osób z różnych grup etnicznych, ich stylu życia, pracy, tradycji; relacje, które przyczyniają się do harmonizacji komunikacji międzyetnicznej w społeczeństwie wieloetnicznym;

4) kształtowanie umiejętności przestrzegania zasad życia społecznego w przestrzeni wielokulturowej, narodowych tradycji zdrowego stylu życia;

5) rozwój kompetencji poznawczych i badawczych.

Edukacja etnokulturowa w szkole podstawowej przyczyni się do ukształtowania podstawowych orientacji na wartości:

Kultura narodowa w całej różnorodności jej przejawów jako procesu i rezultatu życia narodów;

Patriotyzm wyrażony w miłości do swojego narodu, regionu, Rosji;

Szacunek dla tradycji ludowych, życia codziennego, wierzeń religijnych przodków;

Rodzina jako środowisko społeczne dziecka, w którym po raz pierwszy ma ono okazję zgłębić podstawy kulturowych i wartościowych tradycji swojego ludu;

Praca i twórczość jako naturalne warunki życia i działalności człowieka w każdym czasie i wśród wszystkich narodów.

zgodność z naturą - uwzględniająca naturalne skłonności dziecka (wiek, cechy psychologiczne, fizjologiczne, seksualne i inne);

zgodność kulturowa - poleganie na wielowiekowych uniwersalnych wartościach ludzkich, na pozytywnych tradycjach kultur narodowych;

tolerancja - zapewnienie warunków do kształtowania tolerancji i rozumienia odmiennego stylu życia, zwyczajów, religii, cech narodowych; świadomość potrzeby dialogu kultur różne narody;

humanizm - nastawienie na kształtowanie pozytywnego nastawienia i szacunku dla rodziny, osoby, przyrody, otaczającego ich świata, oparte na takich wartościach jak miłość, życzliwość, odpowiedzialność;

orientacja patriotyczna - ukształtowanie uczucia miłości do małej i dużej Ojczyzny, gotowość do podporządkowania osobistych interesów ich interesom; utożsamianie się z Rosją, narodami Rosji; duma z osiągnięć swojej Ojczyzny;

podejście zorientowane na osobowość - stwarzanie najkorzystniejszych warunków do rozwoju i samorozwoju ucznia, identyfikowanie i aktywne wykorzystywanie jego cech indywidualnych w działaniach edukacyjnych, do swobodnej komunikacji interpersonalnej; moralne zachęcanie do kreatywności, inicjatywy.

Komponent treści „Edukacja etnokulturowa”, opracowany dla uczniów pierwszych klas szkół w Republice Baszkirii, obejmuje zapoznanie się z działalnością ich przodków, dekoracją wnętrz, tradycyjną odzieżą ludową, sprzętem gospodarczym, narodową żywnością, tradycjami rodzinnymi, sztuką i rzemiosłem, ustną sztuką ludową, uroczystymi świętami, gry ludowe. Biorąc pod uwagę fakt, że przedstawiciele różnych narodowości uczą się w szkołach republiki, proces edukacyjny powinien opierać się na zrozumieniu ścisłej jedności i przenikania się kultur ludów zamieszkujących jej terytorium, przestrzeganiu etyki komunikacji międzyetnicznej oraz poszanowaniu kultury ludu Baszkirów, który jest rdzenną grupą etniczną republiki.

Treść edukacji etnokulturowej zakłada szerokie możliwości realizacji integracji interdyscyplinarnej, dzięki czemu możliwe staje się pokazanie kultury ludów Baszkirii w całej jej różnorodności z zaangażowaniem wiedzy naukowej, dzieł literackich, muzyki, malarstwa. Wprowadzenie treści etnokulturowych powinno odbywać się w klasie wszystkich przedmiotów szkolnych: języka rosyjskiego, języka baszkirskiego, czytania literatury, matematyki, otaczającego świata, muzyki, sztuk pięknych, techniki, wychowania fizycznego.

Realizacja treści edukacji etnokulturowej odbywa się w oparciu o podejście osobowość-aktywność. Zaleca się dobór narzędzi pedagogicznych, które odpowiadają efektywnym emocjonalnie cechom charakterystycznym wieku młodszych uczniów, uwzględniając orientację podmiotowo-przedmiotową ich aktywności poznawczej. Przeznaczenie technologie pedagogiczne szkolenia rozwojowe, a także projektowanie, gry, informacja, komunikacja, technologie chroniące zdrowie.

Główne obszary aktywności uczniów to poznawcze, badawcze, emocjonalne, zabawowe, praktyczne. Warunkiem udanej realizacji treści etnokulturowych jest różnorodność metod i technik, które przyczyniają się do rozwoju zdolności twórczych uczniów, stawiając ich na pozycji aktywnych uczestników: modelowanie, obserwacja, gry dydaktyczne, dramatyzacja, układanie zagadek i bajek, quizy, wykorzystanie technik tworzenia sytuacji problemowych, sytuacje myślenia o zachowaniu i relacji między ludźmi różnych narodowości i religii, analiza konkretnych sytuacji życiowych, tworzenie rękodzieła i zabawek, konkursy recytacji wierszy poetów Baszkirii, konkursy rysunkowe, projekty twórcze, prezentacje, wykonanie albumów tematycznych, stoiska i wystawy, prace badawcze.

Wiodącymi formami organizowania zajęć są zajęcia w sali wykładowej, poranki, wycieczki, spacery, podróże na odległość, zwiedzanie muzeów i wystaw, udział w miejskich i wiejskich festiwalach ludowych. Zapewnia zbiorową, grupową i indywidualną pracę studentów. Ogólnie rzecz biorąc, na zajęciach poświęconych badaniu dziedzictwa etnokulturowego charakterystyczne jest tworzenie pozytywnej emocjonalnie atmosfery, poufnej komunikacji dialogowej między nauczycielem a uczniami, między samymi uczniami.

Rodzina jest swoistym akumulatorem i tłumaczem etnicznych tradycji, norm, wartości zapewniających ciągłość wychowania. To pierwsza i najbardziej znacząca dla dziecka jednostka społeczna, w której zaczyna uświadamiać sobie swoją przynależność etniczną. Stąd jednym z nieodzownych warunków dla skuteczności edukacji etnokulturowej uczniów jest współpraca szkoły z rodzicami - angażowanie ich w gromadzenie materiałów uzupełniających rozwijające się środowisko oraz ekspozycje mini-muzeum poświęcone etnokulturze regionu, doradztwo w zakresie edukacji etnokulturowej w rodzinie, zachęcanie ich do organizowania i udziału w wydarzeniach prowadzone przez nauczyciela wraz z uczniami w klasie, praca domowa dla uczniów do pracy ze starszymi członkami rodziny.

Biorąc pod uwagę integracyjny charakter edukacji etnokulturowej jako całości, można zrealizować wariant planowanego i systematycznego włączania materiału etnokulturowego do struktury odpowiednich tematów wszystkich dyscyplin szkolnych (tabela).

Kompleksowy plan tematyczny, łączący treści etnokulturowe i przedmiotowe z dyscyplin szkoły podstawowej (EMC „Perspektywa”), klasa 1

	Przedmioty szkoły podstawowej	Tematy federalnych podręczników (lekcji) dotyczących przedmiotów w szkole podstawowej w pierwszej klasie
Moja ojczyzna	Świat	Jaki jest świat dookoła
Cenna rada od przodków	Świat	Książka jest mentorem i przyjacielem Jesteśmy rodziną narodów Rosji
	Czytanie literackie	Przysłowia i powiedzenia różnych narodów. Moralne znaczenie przysłowie
Działania przodków	Technologia	Człowiek, natura, technologia. Zawody Rośliny w życiu człowieka. Rosnące rośliny. Zwierzęta
Mieszkania przodków	Technologia	Takie różne domy. "Budowa domu." „Dom oddziałów”
Jak się ubierali w starożytności	sztuka	Ozdoba narodów Rosji. Kolory natury przebrane za rosyjską piękność. Strój ludowy
	Technologia	Odzież. ściereczka
Co oni zjedli	Technologia	Naczynia. Projekt „Serwis do herbaty”, „Czajnik”
Co lubili jeść nasi odlegli przodkowie	Świat	O chlebie i owsiance, o herbacie i kawie. Jesteśmy rodziną narodów Rosji
	Świat	Moja rodzina jest częścią mojego ludu
Babci Opowieści	Czytanie literackie	Porównanie bohaterów opowieści. Śladami rodzinnego czytania. Bajki różnych ludów. Porównanie rosyjskich bajek z baśniami ludów Rosji
Magic kurai		Instrumenty muzyczne. Każdy naród ma swój własny instrument muzyczny
Wesołych Świąt Vintage		Nadeszły Święta Bożego Narodzenia, zaczyna się świętowanie. Rodzimy zwyczaj starożytności
A teraz zagrajmy!	Wychowanie fizyczne	Gry na świeżym powietrzu
Uogólnienie, wyniki	Zintegrowana lekcja podsumowująca

Wdrożenie komponentu etnokulturowego może odbywać się jako niezależny moduł kosztem czasu przeznaczonego na treści tworzone przez uczestników procesu edukacyjnego z godzin odpowiednich dyscyplin. Najbardziej akceptowalną opcją wprowadzenia modułu dotyczącego edukacji etnokulturowej jest zakończenie roku akademickiego.

Nauczyciel zachowuje prawo do samodzielnego przydzielania godzin, doboru określonych treści, metod i form w zależności od zainteresowań i życzeń uczniów oraz specyfiki etnokulturowej regionu, umiejętności konkretyzacji i uszczegółowienia proponowanych tematów, zmiany ich kolejności.

Główne zapisy wypracowanych stanowisk dotyczących edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych znajdują odzwierciedlenie w publikacjach autora; Akceptacja materiałów została przeprowadzona przez studentów Wydziału Pedagogiki i Psychologii Syberyjskiej Filii Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego podczas praktyk pedagogicznych w szkołach Sterlitamak.

W oparciu o wagę poruszanego problemu, analizę założeń teoretycznych oraz dotychczasowe doświadczenia, opracowano rekomendacje dotyczące wprowadzenia komponentu etnokulturowego do procesu edukacyjnego szkoły podstawowej:

Projektowanie procesu edukacyjnego z uwzględnieniem specyfiki narodowo-kulturowej, historycznej, przyrodniczej i innych uwarunkowań regionu;

Określenie kierunku wektora edukacyjnego jako zaznajamianie młodszego ucznia z wartościami kulturowymi jego ludu i ludów zamieszkujących region, rozwijanie osobowości jako podmiotu wieloetnicznego środowiska edukacyjnego, z jednej strony, identyfikacja siebie i kultury swojej grupy etnicznej, z drugiej zaś poszanowanie i akceptacja kultury innych narodów;

Stworzenie jednej przestrzeni etnokulturowej, obejmującej elementy informacyjne i poznawcze, emocjonalne, wartości i doświadczenia oraz działania;

Zgodnie z treścią, włączenie materiałów dotyczących etnokultury mieszkańców ich regionu do programów edukacyjnych w ramach dyscyplin szkolnych;

Dobór metod i form, które najlepiej odpowiadają charakterystyce kultury ludów ich regionu; efektywne wykorzystanie zasobów etnokulturowych swojego regionu w edukacji etnokulturowej uczniów;

Kompetencje etnokulturowe nauczyciela, implikujące umiejętność realizacji organizacyjno-pedagogicznych uwarunkowań edukacji etnokulturowej uczniów szkół podstawowych.

Wniosek

Podsumowując powyższe, zauważamy, że ukierunkowanie procesu wychowawczego w szkole podstawowej na kształtowanie samoświadomości tożsamości narodowej uczniów, systemu pozytywnych wartości narodowych, przyczyni się do złożonego rozwoju jednostki - jej duchowych, moralnych, społecznych, ogólnokulturowych i ogólnych cech intelektualnych, spełniających wymagania współczesnego społeczeństwa.

Recenzenci:

Kanbekova R.V., doktor nauk pedagogicznych, profesor Wydziału Teorii i Metod Edukacji Podstawowej, FSBEI HPE SF BashSU, Sterlitamak;

Fatykhova A.L., doktor nauk pedagogicznych, profesor Wydziału Teorii i Metod Edukacji Podstawowej, SF BashSU, Sterlitamak.

Odniesienie bibliograficzne

Gaisina R.S., Golovneva E.V., Grebennikova D.A. EDUKACJA ETNO-KULTURALNA MŁODSZYCH DZIECI W SZKOLE // Podstawowe badania... - 2015. - nr 2-22. - S. 4987-4991;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id\u003d38145 (data dostępu: 02.01.2020). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Nauk Przyrodniczych” 1

Artykuł powstał w oparciu o osobiste doświadczenia autora w opracowywaniu i wdrażaniu do praktyki szkolnictwa wyższego podstaw teoretycznych i naukowo-metodologicznych edukacji etnokulturowej studentów, a także federalnych standardów kształcenia dla specjalności „Sztuka ludowa” i kierunku szkolnictwa wyższego „Narodowa kultura artystyczna”. Istotny wkład w rozwój i aktualizację treści edukacji etnokulturowej uczniów wniosły badania szkoły naukowej „Teoria, historia i metody nauczania kultury sztuki ludowej”, której twórcą jest autor artykułu, doktor pedagogiki prof. T.I. Baklanov. Na potrzeby dalszych badań nad edukacją etnokulturową autorka artykułu opracowała system pojęciowy i terminologiczny, którego kluczowe pojęcia to „edukacja etnokulturowa” i „edukacja etno-artystyczna”. Artykuł podaje dokładniejsze definicje tych pojęć, ujawnia cechy rosyjskiej edukacji etnokulturowej i jej znaczenie we współczesnej rosyjskiej polityce edukacyjnej i kulturalnej, porusza problematykę przygotowania studentów współczesnych uczelni do zachowania różnorodności kulturowej i dziedzictwa kulturowego Rosji.

kultura rosyjska

kultura ludowa

edukacja etno-art

edukacja etnokulturowa

2. Baklanova T.I. Szkoła naukowa teorii, historii i metod nauczania kultury sztuki ludowej: główne kierunki badań, perspektywy rozwoju // Nauka, edukacja, biznes: Zbiór artykułów naukowych na podstawie materiałów konferencji naukowo-praktycznej. - M.: Art-Consult, 2013. - S. 39–41.

3. Baklanova T.I. Problemy obsady programu rozwoju sztuki ludowej // Sztuka ludowa. Perspektywy rozwoju i formy organizacji społecznej: zbiór prac naukowych. - M .: Instytut Kultury, 1990. - S. 168–183.

4. Baklanova T.I. Problemy edukacji etno-artystycznej w treści przygotowania zawodowego studentów uczelni pedagogicznej // Strategie i kierunki rozwoju nauki w nowoczesnych warunkach. - 2015.– nr 1. - str. 27–31.

5. Baklanova T.I. System doskonalenia zawodowego w zakresie kultury sztuki ludowej skarbem narodowym Rosji // Biuletyn Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Kultury i Sztuki. - 2007. - nr 3. - str. 187-192.

6. Baklanova T.I. Specjalność „Sztuka ludowa” i reżyseria „Kultura ludowa” // Biuletyn Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Kultury i Sztuki. Kwestia 3. -M.: MGUKI, 2005. - S. 21–26.

7. Baklanova T.I. Powstanie i rozwój systemu edukacji etniczno-artystycznej w Rosji // I Międzynarodowy Kongres Tradycyjnej Kultury Artystycznej: Fundamental Research of Folk Art. - Chanty-Mansyjsk, 2014. - s. 40–44.

8. Baklanova T.I. Etokulturowy komponent treści edukacyjnych studentów studiujących na kierunku „Działalność społeczno-kulturalna” // Aktualne problemy rozwoju współczesnej nauki i edukacji: zbiór prac naukowych na podstawie materiałów z Międzynarodowej konferencji naukowo-praktycznej 30.04.2015 r .: w 5 częściach. - M.: AR-Consult, 2015. - S. 20–23.

9. Baklanova T.I. i inne Narodowe kultury artystyczne: Podręcznik dla uniwersytetów. M.: MGUKI, 2002.

10. Tkalich S.K. Uniwersalny model pedagogiczny szkolenia kadr kreatywnych w oparciu o komponent narodowo-kulturowy: analiza teoretyczna i charakterystyka technologiczna // Biuletyn Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Humanistycznego. MAMA. Szołochow. Pedagogika i psychologia. - 2011. - nr 4. -S. 68-74.

Powstanie i rozwój edukacji etnokulturowej studentów na rosyjskich uniwersytetach rozpoczęło się od wprowadzenia specjalności „Sztuka ludowa” w „Klasyfikatorze kierunków i specjalności szkolnictwa wyższego”, zatwierdzonej przez Państwowy Komitet Federacji Rosyjskiej ds. Szkolnictwa Wyższego 05.06.1994 (Zarządzenie nr 180). „Lista kierunków (specjalności) szkolnictwa wyższego zawodowego”, zatwierdzona Zarządzeniem Ministerstwa Edukacji i Nauki Rosji z dnia 12.01.2005 r., Zawierała kierunek 07.13.00 „Ludowa kultura artystyczna” dla przygotowania kawalerów i mistrzów kultury sztuki ludowej.

W okresie od 1994 do 2010. zatwierdzono kilka federalnych standardów edukacyjnych (FSES) ze specjalności „Sztuka ludowa” i kierunek „Kultura sztuki ludowej”. Ich głównym twórcą był autor tego artykułu jako przewodniczący Rady Edukacyjno-Metodycznej ds. Ludowej Kultury Artystycznej UMO rosyjskich uczelni zajmujących się kształceniem w zakresie kultury sztuki ludowej, działalności społeczno-kulturalnej i zasobów informacyjnych. Tworząc pierwsze FSES, uwzględniono wyniki naszych badań nad problemami restrukturyzacji szkoleń personelu na przełomie lat 80-tych i 90-tych XX wieku. ...

W marcu 2015 r. Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej zatwierdziło nowy federalny stanowy standard edukacyjny dla szkolnictwa wyższego (FSES HE) w kierunku przygotowania 51.03.02 „Ludowa kultura artystyczna” (poziom licencjata). Zachowuje wiele zapisów poprzednich standardów, jest z nimi ciągłość. Według FSES region działalność zawodowa absolwenci, którzy opanowali program licencjacki, obejmują wdrażanie polityki kulturalnej państwa, organizację sztuki ludowej, badanie, zachowanie i przekazywanie wartości sztuki ludowej, a także różnorodnego dziedzictwa artystycznego narodów Rosji, do współczesnej światowej przestrzeni kulturalnej i informacyjnej, realizację międzyetnicznej i międzynarodowej współpracy kulturalnej. Wśród obiektów aktywności zawodowej absolwentów, którzy opanowali studia licencjackie, FSES wymienia wspólnoty etnokulturowe i społeczno-kulturowe, różnego rodzaju grupy amatorskie, organizacje edukacyjne, w których studiuje się i naucza teoria i historia ludowej kultury artystycznej itp.

Szkolenie personelu do takich działań w programie nauczania, który jest realizowany od połowy lat 90-tych. wykształcenie zawodowe, wprowadzono takie dyscypliny ogólnozawodowe, jak „Teoria i historia ludowej kultury artystycznej”, „Pedagogika twórczości ludowej” i inne. Studenci, którzy studiowali na specjalności „Teoria i historia ludowej kultury artystycznej”, studiowali także etnologię, etnopedagogikę, historia Rosji, etnografia, etnolingwistyka, mitologia, etnopsychologia, gry ludowe, ustna sztuka ludowa, pieśni ludowe, ludowe instrumenty muzyczne, tańce ludowe, sztuka i rzemiosło ludowe, teatr ludowy, święta ludowe oraz metodologia i metody badawcze kultury sztuki ludowej , metodyka nauczania dyscyplin specjalnych itp.

Programy dla każdej dyscypliny etnokulturowej zostały opublikowane na Moskiewskim Państwowym Uniwersytecie Kultury i Sztuki, w 2000 roku ukazał się pierwszy uniwersytecki podręcznik dotyczący sztuki ludowej. Dla doktorantów i kandydatów opracowano autorski kurs „Ludowa kultura artystyczna”. Uwzględniono istotę, strukturę, funkcje kultury sztuki ludowej, jej rolę i miejsce w tradycyjnej kulturze ludowego rytuału biesiadnego i życia rodzinnego, cechy działalności pedagogicznej i badawczej w zakresie kultury sztuki ludowej.

Rozwojowi praktyki etnokulturowej edukacji studentów na rosyjskich uczelniach towarzyszyły badania naukowe. Pierwsze rozprawy z zakresu edukacji etnokulturowej zostały ukończone w ramach szkoły naukowej „Teoria, historia i metody nauczania kultury sztuki ludowej” (założycielka szkoły naukowej TI Baklanova) i obronione w połowie lat 90 - na początku XXI wieku. ...

Obecnie badania naszej szkoły naukowej trwają, przyczyniając się po pierwsze do aktualizacji treści edukacji etnokulturowej studentów studiujących na kierunku „Ludowa kultura artystyczna”, a po drugie do opracowania i wdrażania etnokulturowych elementów treści edukacyjnych studentów studiujących na innych kierunkach, w tym „Działania społeczne i kulturalne” oraz „ Kształcenie nauczycieli» .

Dla dalszego rozwoju takich badań konieczna jest aktualizacja konceptualnego i terminologicznego systemu edukacji etnokulturowej. Rozważmy niektóre z komponentów takiego systemu, opracowanych przez nas z uwzględnieniem współczesnych definicji pojęć „edukacja”, „kultura”, „dziedzictwo kulturowe” itp. Kluczowe pojęcia w tym systemie to „edukacja etnokulturowa” i „edukacja etno-artystyczna”.

Koncepcje „Edukacja etnokulturowa” i edukacja etno-art ” po raz pierwszy wprowadzono do obiegu naukowego w latach 90. autor tego artykułu, a następnie upowszechnił się w pracach innych autorów, zaczął być wykorzystywany w rozwoju naukowych podstaw kształcenia kadr, w badaniach nie tylko etnokulturowych, ale także społeczno-kulturowych, które naszym zdaniem można określić jako działalność instytucji społeczno-kulturalnych w organizacja i pedagogiczne prowadzenie zajęć rekreacyjnych różnych grup ludności w zakresie kultury.

Rozważane pojęcia poprzedzały pojęcia „narodowość edukacji” (KD Uszyński, LN Tołstoj i inni), „pedagogika ludowa” (GS Winogradow), „etnopedagogika” (GN Wołkow), „rosyjski szkoła narodowa ”(IF Goncharov).

Nasza definicja pojęcia „edukacja etnokulturowa” jest skorelowana z tym pojęciem "Edukacja" w ustawie federalnej Federacji Rosyjskiej z dnia 29 grudnia 2012 r. nr 273-FZ „O edukacji w Federacji Rosyjskiej”, a także z pojęciami „kultura” i „dziedzictwo kulturowe” zawartymi w „Podstawach polityki kulturalnej państwa” zatwierdzonymi dekretem Prezydenta Federacji Rosyjskiej z dnia 24 grudnia. 2014 Nr 808. Wychowanie etniczno-kulturowe jest naszym zdaniem celowym procesem wychowania i szkolenia w oparciu o materiał i środki kultury etnicznej (tj. Ludowej), która jest dobrem społecznie ważnym i realizowanym w interesie osoby, rodziny, społeczeństwa i państwa, oraz jest to również zbiór nabytej wiedzy etnokulturowej, umiejętności, umiejętności, postaw wartościowych, doświadczenia z działalności etnokulturowej i kompetencji etnokulturowych o określonej objętości i złożoności dla celów intelektualnych, duchowych, moralnych, twórczych, fizycznych i (lub) rozwój zawodowy osoba, która go satysfakcjonuje potrzeby edukacyjne i zainteresowania kulturą ludową.

Edukacja etnoartystyczna to z naszego punktu widzenia jeden z rodzajów edukacji etnokulturowej, której treścią jest kultura sztuki ludowej, tj. zbiór dzieł sztuki ludowej, tradycyjne formy i metody ich tworzenia, reprodukcji, istnienia, konserwacji, dystrybucji i przekazywania z pokolenia na pokolenie.

Semestr „etnos” (z greckiego. etnos) używane w tych definicjach w znaczeniu „ludzie”. Sądząc po źródłach naukowych, w starożytnej Grecji był pierwotnie używany w kilku znaczeniach: jako jeden z typów społeczności ludzkich (klan, plemię, tłum, greckie polis, ludzie) lub do oznaczenia roju, trzody lub stada. Dopiero w V wieku. PNE. termin „etnos” zaczął oznaczać tylko „ludzi”. W nauka krajowa termin „etnos” został wprowadzony przez S.M. Shirokogorov w książce „Ethnos. Badanie podstawowych zasad przemian w zjawiskach etnicznych i etnograficznych ”(1923). Następnie SA zaproponowała różne definicje pojęcia „etnos”. Arutyunov, Yu.V. Bromley, L.N. Gumilev, V.I. Kozlov, N.N. Cheboksarov i in. Jednak do tej pory pojęcie to nie ma ogólnie przyjętej definicji naukowej, dyskusje na jego temat trwają. Dlatego użycie słowa „etnos” w znaczeniu „ludzie” w pedagogice (wzorując się na starożytnych Grekach), a zatem interpretacja edukacji etnokulturowej jako wychowania w sferze kultury ludowej (kultury jednego lub kilku narodów) jest do przyjęcia.

Treść edukacji etnokulturowej w zakresie kultury określonego ludu ma swoją specyfikę. Rozważmy cechy rosyjskiej edukacji etnokulturowej. Jak zauważono w „Podstawach polityki kulturalnej państwa”, „kluczowa, jednocząca rola w świadomości historycznej wielonarodowego narodu rosyjskiego należy do języka rosyjskiego, wielkiej kultury rosyjskiej”. Dlatego jeden z krytyczne czynniki Rozwój rosyjskiej edukacji etnokulturowej w kontekście różnorodności kulturowej Rosji i całego współczesnego świata powinien stać się wzrostem jednoczącej roli kultury rosyjskiej we współczesnym społeczeństwie rosyjskim.

Na podstawie definicji pojęcia "Kultura" w „Podstawach polityki kulturalnej państwa” kultura rosyjska w warunkach współczesnych można zdefiniować jako zespół formalnych i nieformalnych instytucji, zjawisk i czynników wpływających na zachowanie, produkcję, przekazywanie i upowszechnianie wartości duchowych i moralnych narodu rosyjskiego (Ojczyzna, rodzima przyroda, ludzie, rosyjski dom, rodzina itp.).

Główne składniki kultury rosyjskiej to:

• kultura świąteczna i ceremonialna (przede wszystkim święta kalendarza ludowego, rosyjskie tradycje ich obchodów z wykorzystaniem różnych rodzajów i gatunków sztuki ludowej, świąteczne stroje ludowe, kuchnia ludowa itp.);
• kultura rodzinna i domowa (w tym gry i zabawki dla dzieci, rosyjskie tradycje weselne itp.);
• kultura artystyczna.

W rosyjskiej kulturze artystycznej można wyróżnić cztery główne warstwy kulturowo-historyczne - folklorystyczny, kościelny, klasyczny i współczesny. W praktyce edukacji etnokulturowej często zwraca się uwagę jedynie na folklorystyczną warstwę kultury rosyjskiej. Jednocześnie, naszym zdaniem, każda z powyższych warstw powinna znaleźć pełne odzwierciedlenie w treści takiej edukacji, dając pierwszeństwo wybitnym zabytkom kultury artystycznej jako ważnej części narodowego dziedzictwa kulturowego.

Pojęcie "dziedzictwo kulturowe" zdefiniowane w „Podstawach polityki kulturalnej państwa” jako zbiór obiektów, zjawisk i dzieł o wartości historycznej i kulturowej. Rosyjskie dziedzictwo kulturowe - to najbogatszy skarbiec świata, w skali uniwersalnej. Wystarczy wspomnieć o zabytkach kultury rosyjskiej wpisanych do Kodeksu Dziedzictwa Kulturowego UNESCO. Są to Moskiewski Kreml i Plac Czerwony, zespół architektoniczny Kizhi Pogost - największy zabytek rosyjskiej ludowej architektury drewnianej, zabytki Nowogrodu i jego okolic, kościoły z białego kamienia starożytnych rosyjskich miast Włodzimierza i Suzdala, zespół architektoniczny Trójcy-Sergiusza Ławra, Kościół Wniebowstąpienia w Kołomienkoje ( Moskwa) itp. Wszystkie one powinny znaleźć odpowiednie odzwierciedlenie w treści rosyjskiej edukacji etnokulturowej w kontekście różnorodności etnokulturowej współczesnej Rosji.

Różnorodność etnokulturowa zawsze była częścią historii ludzkości. W dokumentach UNESCO zauważono, że świat składał się i składa się nie z prostego zestawu różnych kultur, ale z ich przepływu, który nieustannie zmienia swój kanał, tworząc nowe prądy i drogi wodne.

Ochrona dziedzictwa kulturowego i różnorodności etnokulturowej w kontekście globalizacji jest jednym z najważniejszych zadań Rosji i całej społeczności międzynarodowej. Rozwiązaniem są działania międzynarodowe i szereg dokumentów UNESCO, w tym „Zalecenia dla zachowania folkloru” (1989), program „Żywe skarby ludzkości”, który wspiera rzemieślników ludowych - nosicieli autentycznych tradycji ludowych, projekty „Atlas języków świata”, Światowa kolekcja muzyki tradycyjnej, proklamacja arcydzieł ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości. Zapoznanie się z projektami i programami etnokulturowymi UNESCO, z uznanym na świecie dziedzictwem kulturowym narodu rosyjskiego, jest jednym z priorytetowych zadań rosyjskiej edukacji etnokulturowej.

Rosyjska edukacja etnokulturowa- część rosyjskiej edukacji etnokulturowej, której treścią jest kultura rosyjska, a rosyjska edukacja etniczno-artystyczna jest częścią rosyjskiej edukacji etnokulturowej, której treścią jest rosyjska kultura artystyczna.

Rosyjska edukacja etnokulturowa we współczesnym społeczeństwie rosyjskim ma na celu rozwiązanie trzech głównych zadań:

• zachowanie tożsamości etniczno-kulturowej narodu rosyjskiego;
• zwiększenie kluczowej, jednoczącej roli kultury rosyjskiej w świadomości historycznej wszystkich narodów Rosji;
• promocja wartości i arcydzieł kultury rosyjskiej we współczesnej przestrzeni kulturalno-oświatowej.

Problematyce rosyjskiej edukacji etnokulturowej poświęconych jest kilka artykułów naukowych, rozpraw i innych prac naukowych. Jednak do tej pory wiele aspektów takiej edukacji nie zostało dostatecznie rozwiniętych i naukowo uzasadnionych, w tym zasady doboru treści, technologie pedagogiczne, kryteria skuteczności itp. Biorąc pod uwagę, że rosyjska edukacja etnokulturowa (w tym etno-artystyczna) może być realizowana w dwóch wersjach - jako monokulturowa lub W ramach wielokulturowego procesu edukacyjnego, opartego na dialogu kultur etnicznych, w kontekście różnorodności etnokulturowej współczesnej Rosji ważne jest rozwijanie i testowanie zmiennych modeli takiej edukacji w różnych regionach Federacji Rosyjskiej.

Dalszy rozwój edukacji etnokulturowej studentów przyczyni się do zachowania tradycyjnej kultury narodów Rosji w celu wychowania patriotycznego i duchowo-moralnego obywateli naszego kraju, zachowania różnorodności etnicznej Federacji Rosyjskiej oraz rozwoju komunikacji międzykulturowej.

Recenzenci:

Sergeeva Wiceprezes, doktor nauk pedagogicznych, profesor, profesor Wszechinstytucjonalnego Wydziału Teorii i Historii Pedagogiki, IOPS, Moskiewski Uniwersytet Pedagogiczny, Moskwa;

Tkalich S.K., doktor nauk pedagogicznych, profesor, profesor Wydziału Wzornictwa Instytutu Sztuki i Technologii Kreatywnych Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Humanistycznego. MAMA. Szołochow ”, Moskwa.

Odniesienie bibliograficzne

Baklanova T.I. PODSTAWY TEORETYCZNE I PRAKTYKA ROZWOJU ETNOKULTUROWEGO EDUKACJI STUDENTÓW // Współczesne problemy nauki i edukacji. - 2015 r. - nr 5;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id\u003d21588 (data dostępu: 02.01.2020). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez „Akademię Nauk Przyrodniczych”

NAUKI PEDAGOGICZNE

UDC 37.036: 37.017.925

GŁÓWNE TRENDY EDUKACJI ETNOKULTURALNEJ NA NOWOCZESNYM ETAPIE: ASPEKT REGIONALNY

TENDENCJE DO EDUKACJI ETNO-KULTUROWEJ NA OBECNYM ETAPIE: WYMIAR REGIONALNY

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

FGBOUVPO „Czuwaski Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny im I. Ya. Yakovleva ”, Cheboksary

Adnotacja. Artykuł analizuje problemy i stan edukacji etnokulturowej różnych kategorii uczniów na obecnym etapie rozwoju społeczno-kulturowego społeczeństwa rosyjskiego, identyfikuje idee i zasady skutecznej organizacji edukacji etnokulturowej we współczesnych szkołach, analizuje nowoczesne technologie edukacja etnokulturowa, w tym rozwój projektów etnato-teatralnych. Przedstawiono wyniki badania socjologicznego „Rozwój etniczno-kulturowy i stosunki międzyetniczne w Republice Czuwaskiej: aspekt młodzieżowy (na przykładzie Czeboksarów)”, którego wyniki aktualizują problemy pojawiające się w edukacji etniczno-kulturowej różnych kategorii uczniów.

Abstrakcyjny. Artykuł podejmuje problematykę edukacji etniczno-kulturowej oraz stan różnych kategorii uczniów na obecnym etapie rozwoju społeczno-kulturowego społeczeństwa rosyjskiego; ujawnia idee i zasady skutecznej organizacji edukacji etniczno-kulturowej we współczesnych szkołach; nowoczesne technologie edukacji etniczno-kulturowej, w tym rozwój projektów etnateatralnych. Artykuł ukazuje badanie socjologiczne „Rozwój etniczno-kulturowy i stosunki międzynarodowe w Republice Czuwaskiej: perspektywa młodzieży (na przykładzie Czeboksary)”, którego wyniki urealniają problematykę edukacji etniczno-kulturowej różnych kategorii studentów.

Słowa kluczowe: edukacja etnokulturowa, edukacja etnokulturowa, technologie pedagogiczne.

Słowa kluczowe: edukacja etnokulturowa, wychowanie etniczno-kulturowe, technologie pedagogiczne.

Znaczenie badanego problemu. Edukacja etniczno-kulturowa młodzieży szkolnej jest obecnie jednym z priorytetowych kierunków polityki edukacyjnej państwa rosyjskiego. Stąd w Narodowej doktrynie wychowania w Federacji Rosyjskiej do 2025 roku głównymi zadaniami państwa w zakresie edukacji jest m.in. zachowanie i wspieranie tożsamości etnicznej narodów Rosji, humanistycznych tradycji ich kultur.

Materiał i metody badawcze. Badanie głównych kierunków edukacji etnokulturowej przeprowadzono na podstawie regionalnych i ogólnorosyjskich dokumentów normatywnych, koncepcji i programów orientacji etnokulturowej, przyjętych do realizacji w systemie edukacji ogólnej i dokształcającej Republiki Czuwaskiej. Zidentyfikowaliśmy główne metody badawcze: teoretyczną (analiza literatury pedagogicznej, etnopedagogicznej, socjologicznej, akty regulacyjne i prawne w zakresie edukacji) i empiryczną (synteza, sondaż socjologiczny, obserwacja, badanie wyników działalności edukacyjnej placówek kształcenia ogólnego i dodatkowego).

Wyniki badań i ich omówienie. Zachowanie historycznie ugruntowanych tradycji etnokulturowych, przestrzeganie ich, chęć przeniesienia się w przyszłość bez utraty tożsamości etnicznej jest jednym z najważniejszych celów w życiu etnosu. Pod tym względem tradycje odgrywają rolę społecznych mechanizmów przekazywania doświadczenia starszego pokolenia młodszemu.

Współczesne trendy w edukacji i sferze społeczno-kulturowej charakteryzują się znacznym wzrostem uwagi państwa i społeczeństwa na problem edukacji etnokulturowej młodego pokolenia.

W warunkach formowania się współczesnej Rosji, poszukiwania nowych dróg w systemie edukacji, następuje aktywny proces rozwoju narodowo-regionalnych systemów edukacji, w tym w Republice Czuwaski. Jednym z głównych kierunków jest transfer pierwotnej kultury narodów rosyjskich i czuwaskich do nowych pokoleń w oparciu o edukację etnokulturową dzieci i dorosłych.

Republikański program docelowy rozwoju edukacji na lata 2011–2020 przyjęty w 2008 r. W Republice Czuwaski przewiduje „tworzenie warunków do kształtowania kompetencji tradycyjnych i przekrojowych, zapewniających wzrost samoświadomości i dojrzałości obywatelskiej społeczeństwa poprzez wspieranie tolerancyjnej, wielokulturowej osobowości o aktywnej pozycji obywatelskiej”. Z dokumentu tego wynika, że \u200b\u200bw Republice Czuwaski podjęto znaczącą pracę w celu rozwoju edukacji etnokulturowej, przyczyniając się do stworzenia korzystnej infrastruktury dla komunikacji międzyetnicznej, warunków do współistnienia różnych kultur i rozszerzania dialogu między nimi. Ponadto zdecydowano się na opracowanie podprogramu „Modernizacja systemu edukacji dzieci i młodzieży w Republice Czuwaski”, mającego na celu wzmocnienie komponentu edukacyjnego republikańskiego programu docelowego na rzecz rozwoju oświaty w Republice Czuwaski na lata 2011-2020.

Historyczna ciągłość pokoleń, rozwój kultur narodowych, wychowanie szacunku dla dziedzictwa historyczno-kulturowego w oparciu o najlepsze tradycje ludowe i sztukę ludową są dziś uważane w społeczeństwie za czynnik zachowania tożsamości kulturowej, mentalności etnicznej i cech narodowych narodów. Dogłębna znajomość tradycji i zwyczajów przez nauczycieli jest warunkiem koniecznym wzmocnienia aktywności pedagogicznej oswajającej dorastanie

kolana do tradycyjnej kultury grup etnicznych. Coraz więcej naukowców, osób publicznych, praktyków uważa etnokulturę i edukację etnokulturową za problem społeczno-kulturowy i pedagogiczny.

Pilnym zadaniem współczesnej pedagogiki jest edukacja etnokulturowa, która przyczynia się do uzyskania stabilności, stabilności i integralności społeczeństwa. I w tym dużą rolę przypisuje się kulturze ludowej, która wyznacza pedagogice skalę wartości, dzięki czemu proces wychowawczy budowany jest w oparciu o zasady rozumienia i szacunku dla kultury własnego narodu, połączone z podobnym stosunkiem do kultur innych narodów. Rezultatem realizacji takiej edukacji jest holistyczny światopogląd i opanowany system wytycznych wartości dla uczniów.

Kultura ludzka i narodowa jest organicznie wprowadzana do środowiska edukacyjnego, szerokiego społeczeństwa na zasadzie parytetu, bez wyolbrzymiania znaczenia jednej z kultur. Wytyczne te mają podstawy moralne oparte na najbogatszym doświadczeniu historycznym narodów Rosji. Nasz naród, jak zauważył patriarcha Cyryl, „na podstawie swojego doświadczenia historycznego zdołał utrzymać i wzmocnić swoją lojalność wobec jedynej słusznej drogi do ludzkiego szczęścia, która jest zakorzeniona w naszej ludzkiej naturze”.

Rosyjska tożsamość cywilizacyjna opiera się, zdaniem Prezydenta Federacji Rosyjskiej W. W. Putina, na „zachowaniu rosyjskiej dominanty kulturowej, którą niosą nie tylko etniczni Rosjanie, ale również wszyscy jej nosiciele, niezależnie od narodowości. To jest kod kulturowy, który ... został zachowany ... jednocześnie musi być pielęgnowany, wzmacniany i chroniony. Edukacja odgrywa tutaj ogromną rolę ”. Przepis ten wskazuje na znaczenie edukacji etnokulturowej dzieci i dorosłych (od uczniów po profesjonalnie wyszkolonych nauczycieli) jako głównego warunku harmonijnego rozwoju wielokulturowej społeczności Rosjan, kształtowania kultury relacji międzyetnicznych, ogólnie - tożsamości obywatelskiej.

Według Ministerstwa Edukacji i Polityki Młodzieżowej Czuwaszji w republice stworzono warunki do współistnienia kultur etnicznych i dialogu między nimi. Potwierdza to fakt, że w Republice Czuwaskiej w 2013 r. Działało 319 szkół z czuwaskim, 168 z rosyjskim, 16 z tatarskim jako językiem wykładowym, a 4 szkoły uczą się języka mordowskiego. We wszystkich szkołach z rosyjskim językiem wykładowym, a także w szkołach, w których uczy się języka tatarskiego i mordowskiego, uczniowie klas 1-9 uczą się języka czuwaskiego jako języka państwowego, uczniowie klas 10-11 - literatura czuwaska w języku rosyjskim. Studenci języka tatarskiego i mordowskiego mają możliwość uczestniczenia w różnych konkursach i olimpiadach, w tym w olimpiadach republikańskich języków i literatury mordowskiej i tatarskiej, a także w olimpiadach międzyregionalnych w Sarańsku i Kazaniu.

Wśród różnych konkursów i festiwali mających na celu wzbudzenie zainteresowania badaniami nad kulturami etnicznymi w Czuwasji wyróżniają się: ogólnorosyjski konkurs gier „Czuwaszka jaskółka - językoznawstwo dla wszystkich”, republikański festiwal kultury narodowej „Iskra przyjaźni”, republikański konkurs „Od elementarza do fikcji », Olimpiada internetowa w języku i literaturze Czuwaski.

Dane te świadczą o tym, że polityka państwa w zakresie stosunków międzyetnicznych traktuje system edukacji jako główny czynnik rozwoju tolerancji międzyetnicznej w społeczeństwie, opartej na dialogu etnokulturowym.

Ważną rolę w edukacji etniczno-kulturowej dzieci w wieku szkolnym odgrywa środowisko wychowawcze. Jest to cenne, gdy student sam tworzy własne środowisko przedmiotowe, w którym piękno i celowość, tradycje i innowacje są skoordynowane, tworząc wygodną podstawę do kształtowania osobowości. Tak więc w Republice Czuwaski, pod Ministerstwem Rozwoju Gospodarczego i Handlu, istnieje cech rzemieślników, który opracowuje system środków mających na celu przyciągnięcie rzemieślników ludowych i profesjonalistów do produkcji pamiątek narodowych, odzieży i artykułów gospodarstwa domowego. Jak zauważył O. I. Golovaneva, wielu członków cechu uczy w szkołach, technikach i placówkach dodatkowej edukacji, będąc nauczycielami i rzemieślnikami ludowymi.

W nowoczesnych warunkach szkoła ogólnokształcąca jest fundamentalną bazą wychowania i edukacji młodego pokolenia jako szkoła dialogu z przeszłością, teraźniejszością i przyszłością poprzez ciągłość tradycji kulturowych narodów wielonarodowej Rosji. Pomysł ten stał się punktem odniesienia dla autorów artykułu przy organizacji ogólnorosyjskiego konkursu korespondencyjnego projektów etno-teatralnych „Kawak huppy u ^ alsan” („Iluminacja”). Konkurs odbywał się w latach 2011, 2012 i 2013. ,. Inicjatywa jego organizacji i realizacji należy do Instytutu Badawczego Etnopedagogiki im. Akademika G. N. Wołkowa z Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego w Czuwaszu. I. Ya. Yakovlev ”. Pomysł został poparty przez międzyregionalną organizację publiczną „Czuwaski Kongres Narodowy”.

Celem konkursu było:

Identyfikacja i wsparcie utalentowanych liderów etnicznych grup teatralnych: nauczycieli, pedagogów przedszkolnych i dodatkowych, pedagogów dziecięcych szkół muzycznych i artystycznych, pracowników domów kultury i twórczości dzieci;

pokaz nowych podejść, idei, treści i metod nauczania w systemie kształcenia ogólnego i dodatkowego opartego na tradycjach ludowych;

Wymiana doświadczeń liderów etno-teatralnych grup młodzieży studenckiej.

Konkurs, który odbył się w 2011 roku, pozwolił wyłonić zespoły, które najbardziej wyróżniały się kreatywnym charakterem realizacji projektów etno-teatralnych. Tym samym Grand Prix konkursu zostało przyznane Centrum Sztuki Teatralnej dla Dzieci „Sorvanets” we wsi Luchegorsk, powiat Pozharsky, Primorsky Territory. W Republice Czuwaskiej wyróżniały się takie instytucje, jak wiejskie centrum kultury i rozrywki Laprakasinsky w obwodzie jadrinskim, Muzeum Historii i Pamięci osady wiejskiej Jansikhovo-Norvashsky w obwodzie jantikowskim oraz liceum im. Jantikowskiego. Zgodnie z wynikami konkursu, który odbył się w 2012 roku, Grand Prix przyznano Ludowemu Stowarzyszeniu Twórczo-Etnofuturystycznym „Tody Yus” Centrum Informacji i Kultury Yakshur-Bodyinsky (Republika Udmurcka). Ciekawe projekty z Republiki Czuwaskiej zaprezentowało liceum trakowskie powiatu krasnoarmejskiego (nagrodzone przez jury dyplomem laureata III stopnia), a także Szkoła Artystyczna przy Liceum Civilskaya nr 2 (dyplom laureata II stopnia). Listę laureatów tego konkursu w 2013 roku prowadził Etnograficzny Teatr Dziecięcy „Khabze” Adyghe Republican Gymnasium w Maikop w Republice Adygei.

W roku akademickim 2014/15 na podstawie Instytutu Badawczego Etnopedagogiki Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego w Czuwaszu. I. Ya. Jakowlew przeprowadził badanie socjologiczne na temat

temat „Rozwój etniczno-kulturowy i stosunki międzyetniczne w Republice Czuwaski: aspekt młodzieżowy (na przykładzie Czeboksary)”. Badanie przeprowadzono zgodnie z metodą „Typy tożsamości etnicznej opracowaną przez G.U. Soldatovą, S. V. Ryzhovą.

Wyniki ankiety pomogły zrozumieć problemy pojawiające się w edukacji etnokulturowej różnych kategorii uczniów. Konwencjonalnie problemy te można sformułować następująco:

szkolenie etnokulturowe uczniów jako czynnik kształtowania bezkonfliktowych relacji międzyetnicznych;

Język i kultura narodowa w praktyce kształtowania tolerancji wśród uczniów;

Edukacja etnokulturowa w kontekście wdrażania federalnego standardu edukacyjnego;

Potencjał uczelni pedagogicznej w kształtowaniu tolerancji dla stosunków międzyetnicznych wśród młodzieży Czuwaszji;

Teoretyczne i praktyczne zagadnienia tworzenia wielokulturowego środowiska edukacyjnego na uczelni pedagogicznej;

Psychologiczne problemy komunikacji międzyetnicznej wśród studentów;

Teoretyczne i praktyczne zagadnienia krzewienia kultury komunikacji międzyetnicznej wśród przyszłych nauczycieli i uczniów.

Badanie ujawniło następujący obraz: na pytanie „Jak ocenia Pan obecny stan stosunków międzyetnicznych w Czeboksary?” tylko 6% respondentów odpowiedziało „źle” i „bardzo źle, prawie katastrofalnie”. Zdecydowana większość (84%) ocenia je jako dobre i zadowalające, 10% uznało, że trudno jest udzielić odpowiedzi. Dane przekonująco mówią same za siebie, ale jednocześnie na pytanie „Czy w ciągu ostatniego roku lub dwóch słuchałeś w Czeboksarach lekceważących wypowiedzi przedstawicieli jakiejś narodowości?” 30% badanych odpowiedziało twierdząco (wśród uczniów I. Ya. Yakovlev ChSPU - 27%). A jeśli uczniowie ChSPU im. I. Ya. Jakowlew został wymieniony jako Czuwasz (24%) i Ukraińcy (15%), a następnie inne kategorie respondentów (uczniowie i młodzież pracująca): Turkmen - 46%, Tadżykowie - 30%, Kaukaz - 24%.

Ponad 90% badanych nie odczuwa niedogodności ani negatywnego nastawienia do nich ze względu na swoją narodowość.

Pytanie o stosunek do migracji zarobkowej (praca migrantów w Czeboksarach) wywołało trudności wśród respondentów. Dlatego 78% respondentów było niezdecydowanych co do charakteru własnego nastawienia (pozytywnego lub negatywnego) do migrantów zarobkowych w Czeboksarach.

Językiem komunikacji w domu, z przyjaciółmi i w sektorze usług jest głównie rosyjski. Ale w tej odpowiedzi warto zauważyć, że 40% respondentów mówi w domu językiem czuwaskim, a tylko 23% wśród znajomych. Jednocześnie 3% badanych porozumiewa się w języku tatarskim w domu, a 2% ze znajomymi. Liczby te wskazują, że dla przedstawicieli narodu czuwaskiego język ojczysty traci nieco na znaczeniu w porozumiewaniu się z przyjaciółmi (wśród Tatarów duże znaczenie ma język ojczysty jako język komunikacji z przyjaciółmi).

Kwestionariusz badania socjologicznego „Rozwój etniczno-kulturowy i stosunki międzyetniczne w Republice Czuwaski” zawierał pytania, na które odpowiedzi świadczyły o pozytywnym, negatywnym, obojętnym i przesadnym stosunku do siebie i innych narodów.

Poniżej opinie respondentów dotyczące tych zagadnień.

Pozytywne nastawienie do siebie i innych (zgadzam się):

- „kocha swój naród, ale szanuje język i kulturę innych narodów” - 78% badanych;

„Gotowy do współpracy z przedstawicielem dowolnego narodu, pomimo różnic narodowych” - 66% respondentów;

- „zawsze znajduje okazję do pokojowego porozumienia się w sporze międzyetnicznym” - 61% respondentów.

Negatywne nastawienie do siebie i innych (nie zgadzam się):

- „często wstydzi się ludzi swojej narodowości” - 62% badanych;

- „trudno jest dogadać się z osobami tej samej narodowości” - 84% badanych;

- „uważa, że \u200b\u200binterakcje z ludźmi innych narodowości są często źródłem problemów” - 67% respondentów;

- „odczuwa napięcie, gdy słyszy wokół siebie przemówienie kogoś innego” - 57% badanych;

„Często czuje się gorszy ze względu na swoją narodowość” - 85% respondentów;

- „uważa, że \u200b\u200bosoby innych narodowości powinny mieć ograniczone prawo pobytu na jego terytorium” - 65% respondentów;

- „denerwuje się bliskim kontaktem z osobami innej narodowości” - 81% badanych;

- „nie szanuje swojego narodu” - 89% badanych.

Przesadny stosunek do swojego narodu (zgadzam się):

- „uważa, że \u200b\u200bwszelkie środki są dobre dla ochrony interesów ich narodu” -20% badanych;

- „często czuje wyższość swoich ludzi nad innymi” - 18% badanych;

- „uważa za bezwzględnie konieczne zachowanie czystości narodu” - 43% badanych;

- „uważa, że \u200b\u200bjego naród ma prawo rozwiązywać swoje problemy kosztem innych narodów” - 12% badanych;

- „uważa swój naród za bardziej uzdolnionego i rozwiniętego w porównaniu z innymi narodami” - 12% badanych;

- „uważa za konieczne„ oczyszczenie ”kultury swoich narodów z wpływu innych kultur” - 19% respondentów;

- „uważa, że \u200b\u200bna jego ziemi wszystkie prawa do korzystania z zasobów naturalnych i społecznych powinny należeć tylko do jego narodu” - 19% (z tym stwierdzeniem nie zgadza się ponad połowa badanych).

Obojętny stosunek do siebie i innych (zgadzam się):

- „nie preferuje żadnej kultury narodowej, w tym własnej” - 33% badanych;

„Obojętni na swoją narodowość” - 12% badanych;

„Nigdy nie traktowałem poważnie problemów międzyetnicznych” - 27% badanych;

- „uważa, że \u200b\u200bjego lud nie jest lepszy ani gorszy od innych narodów” - 73% badanych.

Uzyskane dane wskazują, że stan stosunków międzyetnicznych w Republice Czuwaski charakteryzuje się przede wszystkim tolerancją i wzajemnym szacunkiem. Charakterystyczne jest, że ponad połowa badanych nie zgadza się ze stwierdzeniem, że na ich ziemi wszelkie prawa do korzystania z zasobów naturalnych i społecznych powinny należeć tylko do ich mieszkańców (tylko 19% zgadza się z tym stwierdzeniem). Wybór tej odpowiedzi potwierdza tezę o bezkonfliktowym, tolerancyjnym, przyjaznym charakterze Czuwasów (67% ogółu respondentów wzięło udział w badaniu). Należy zaznaczyć, że wyniki naszego badania socjologicznego stały się podstawą do rozszerzenia problemowego pola badań nad edukacją etnokulturową, w szczególności ciągłość tego procesu na wszystkich szczeblach edukacji wymaga rozwoju naukowego.

Podsumowanie. Ideologia edukacji i kultury we współczesnym świecie powinna opierać się na niezachwianych uniwersalnych wartościach ludzkich, ukształtowanych w oparciu o ludowe tradycje dobrego sąsiedztwa, na podstawowej wiedzy i wyobrażeniach o różnorodności kultur. Wartości moralne wypracowane i wypróbowane przez pokolenia narodów Rosji powinny służyć jako duchowe i moralne wytyczne rozwoju odziedziczonego po naszych przodkach „państwa historycznego”, „cywilizacji państwowej” - Rosji, w której następuje organiczna integracja różnych grup etnicznych i wyznań.

LITERATURA

1. Arestova V. Yu.Metoda projektów w zakresie organizacji działalności etioteatrycznej dzieci i dorosłych // Badania podstawowe. - 2012. - Nr 9, cz. 4 - S. 838-841.

2. Arestova V. Yu.Organizacja konkursu projektów etnoteatralnych: z doświadczeń Instytutu Badawczego Etnopedagogiki // Integracja procesów etnopedagogicznych w przestrzeni edukacyjnej: problemy i perspektywy: VII Międzynarodowe Czytania Wołkowskie: zbiór artykułów. publikacje naukowe. - Sterlitamak: Sterlitamak branch of Bashkir State University, 2013. - str. 17–20.

3. Władimir Putin. Rosja: kwestia narodowa [Zasoby elektroniczne] // Nezavisimaya gazeta. -Tryb dostępu: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.

4. Golovaneva OI, Kuznetsova LV Pedagogiczne uwarunkowania ciągłości technologicznego kształcenia przygotowawczego i specjalistycznej edukacji uczniów (na przykładzie przedmiotu obieralnego „Projektowanie odzieży narodowej”). - Czeboksary: \u200b\u200bCzuwasz. stan ped. un-t, 2007. - 182 str.

5. Państwowy program Republiki Czuwaskiej „Rozwój edukacji” na lata 2012-2020 [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: http://docs.cntd.ru/document/473610747.

6. Państwowy program Republiki Czuwaskiej „Kultura Czuwaszji” na lata 2012-2020 [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id\u003d12&id\u003d1081454.

7. Kuznetsova L. V. Etniczne zjawisko rękodzieła dziecięcego // Twórczość pedagogiczna w edukacji: zbiór artykułów. naukowy. Sztuka. - Czeboksary, 2014. - str. 15-19.

8. Narodowa doktryna edukacyjna w Federacji Rosyjskiej [Zasób elektroniczny]. - Tryb dostępu: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.

9. Sprawozdanie z działalności Ministerstwa Edukacji i Polityki Młodzieżowej Republiki Czuwaski w latach 2010-2013 [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id\u003d13.

10. Patriarcha i młodzież: rozmowa bez dyplomacji. - M .: Klasztor Daniłow, 2013. - 208 str.

11. Podprogram „Modernizacja systemu edukacji dzieci i młodzieży w Republice Czuwaskiej” republikańskiego programu docelowego na rzecz rozwoju edukacji w Republice Czuwaski na lata 2011-2020 [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id\u003d13&id\u003d475517.

12. Psychodiagnostyka tolerancji osobowości / red. G.U. Soldatova, L.A. Shaigerova. -M. : Sense, 2008. - 172 str.

Dodatkowe wykształcenie "href \u003d" / text / category / dopolnitelmznoe_obrazovanie / "rel \u003d" bookmark "\u003e dodatkowa edukacja dla dzieci

Zbiór zawiera pytania teoretyczne dotyczące edukacji etnokulturowej oraz zalecenia metodyczne oparte na doświadczeniach niektórych placówek dokształcania dzieci z regionu Kałudze.

Podręcznik przeznaczony jest dla specjalistów zajmujących się kształceniem ustawicznym.

Wprowadzenie.

We współczesnej pedagogice problem edukacji etnokulturowej rozwinął się w samodzielny problem naukowy, który wymaga poważnej uwagi. Problem ten staje się samodzielnym kierunkiem pedagogiki. Specyfika edukacji etnokulturowej ma swoje granice: są otwarte od edukacji monoetnicznej do wieloetnicznej edukacji etnokulturowej. Problem edukacji etnokulturowej zakłada zrozumienie monoetnicznej głębi i wieloetniczności, zagadnień interakcji międzykulturowej.

Podejścia do rozwiązania problemu edukacji etniczno-kulturowej w kulturze pedagogicznej Rosji mają kilka przeciwnych kierunków: etnofilologiczne - poprzez rozwój języka etnicznego i ogólnie poprzez poprawę kompetencji językowych; etno-artystyczny - poprzez pogłębianie uwagi na kulturę sztuki ludowej w procesie edukacji; etnopedagogika - poprzez etnopedagogizację procesu edukacyjnego; studia regionalne - poprzez studia regionalne o różnym stopniu dogłębności i rozległości zagadnień etnokulturowych w edukacji, kulturoznawstwo - poprzez wiedzę o etokulturze jako części kultury cywilizacyjnej; etnokulturowy - poprzez poznanie etnokultury w jej systemowej integralności. Te przeciwstawne ścieżki uaktywniły się (dwie pierwsze) i pojawiły się w kulturze rosyjskiej mniej więcej w tym samym czasie - od ostatniej trzeciej połowy XX wieku - i na przełomie wieków wkroczyły do \u200b\u200bteorii i praktyki pedagogicznej. Edukacja etnokulturowa powinna rozwijać się w interakcji tych przeciwstawnych strumieni.

Obecnie istnieje pilna potrzeba odrodzenia rosyjskiej idei narodowej, kultury, studiów nad historią Rosji, jej ojczyzny w celu wychowania moralnej osobowości obywatela. Szczególne znaczenie dla odrodzenia kultury rosyjskiej ma powrót do tradycyjnego systemu moralności, ukształtowanego przez folklor i prawosławie, dziedzictwo historyczne i kulturowe ojczyzny. Legendy o rodzimych miejscach, prawosławne przypowieści, tradycje i rytuały, folklor pieśni, starożytne rzemiosła kultury rosyjskiej, a konkretnie o prowincji Kaługa, stanowią cenny materiał do zajęć dodatkowych w regionie UDOD Kaługa.

W tej kolekcji przedstawia teoretyczne pytania dotyczące edukacji etnokulturowej oraz wytyczne na podstawie doświadczeń niektórych instytucji dodatkowej edukacji dla dzieci w regionie Kałudze.

Celem niniejszej publikacji jest podsumowanie i upowszechnienie doświadczeń edukacji etnokulturowej w placówkach dokształcania dzieci w regionie Kałudze.

Sekcjaja... Edukacja etnokulturowa: wprowadzenie do pojęcia, problemów, sposobów ich rozwiązywania.

Starszy wykładowca Katedry

pedagogika KSU im

Cechy edukacji etnokulturowej. Etnokulturowa orientacja edukacji i wychowania jest jednym z aktualnych kierunków współczesnej polityki edukacyjnej. Nauka rodzimej kultury powinna rozpocząć się od opanowania języka ojczystego. Język należy traktować jako jedną duchową i kulturową przestrzeń egzystencji narodowej.

Stopień opracowania problemu... Metodologiczne i podstawy teoretyczne Edukacja etnokulturowa rozwijała się na poziomie filozoficzno-historycznym, historyczno-pedagogicznym. Uwzględnienie stanowisk filozoficznych i historycznych, które teoretycznie uzasadniają kategorie „etnos”, „naród”, „behawioralne modele etnosu”, „etniczny obraz świata”, „samoświadomość etniczna”, „psychologia etniczna”, „tradycje” ujawnia się w pracach F. Barthesa, ... W pracach przedstawiono różne koncepcje współczesnych badaczy, biorąc pod uwagę znaczenie badania dziedzictwa kulturowego i pedagogicznego etnosu, dialogiczny charakter kultur. Badania tradycji z punktu widzenia celu semantycznego i funkcjonalnego w obszarach kultury i życia społecznego, w realnej praktyce i nauce itp. Przeprowadzono szczególnie owocną pracę nad badaniem tego problemu w badaniach etnograficznych itp. Metodologiczne znaczenie poznania kultury jako zjawiska społeczno-historycznego, specyficzny sposób życia w jedności i różnorodności historycznie ukształtowanych form, wartości materialnych i duchowych ujawnia się w pracach E. Tylora, A. Toynbee, O. Spenglera i in. Zagadnienia relacji między kształtowaniem się i rozwojem cywilizacji a kulturą, kulturą i edukacją są poruszane w pracach E. Shilsa i innych.

Problem relacji między kulturą a edukacją jako ujawnienia się podstawowych sił człowieka, zmiany spojrzenia na świat, zmiany samego człowieka i postrzeganego przez niego świata, znalazł odzwierciedlenie w kulturowym podejściu do edukacji naukowej itp. Uwzględnienie rozwoju osobowości w aspekcie paradygmatu wychowawczego opartego na teorii kształtowania się systemu wartości przedstawione w pracach. Istota etnokultury, jej funkcje, kierunki rozwoju, warunki odrodzenia i zachowania w nowoczesnych warunkach zostały wypracowane w badaniach naukowych itp.

Poglądy wybitnych nauczycieli i osób publicznych na temat interpretacji roli i znaczenia zasady narodowości w edukacji publicznej streszczono w pracach Rosinsky'ego itp. Miejsce i wartość edukacyjna idei pedagogiki ludowej zostały uwzględnione w pracach itp.

Uwzględnienie psychologicznych podstaw kształtowania się osobowości etnokulturowej dzieci w wieku przedszkolnym oraz uzasadnienie etnokulturowych konotacji wychowania przedszkolnego przedstawiono w następujących głównych obszarach:

- związek osobowości i kultury dzieciństwa (F. Aries, E. Erickson, M. Mead itp.);

- psychologiczne cechy rozwoju doświadczeń społeczno-kulturowych dzieci, cechy rozwoju osobistego dziecka w rozwoju kultury etnicznej (itp.);

- rola postawy społecznej w kształtowaniu się osobowości etnokulturowej, jej funkcje, warunki zaangażowania, relacje między postawami społecznymi i etnicznymi (G. Allport i in.);

- powstawanie i rozwój mechanizmów etnopsychologicznych, wzorców, cech osobowości, tożsamości narodowej działań (R. Redfield itp.);

- podejście etnokulturowe w doborze treści, form, metod, warunków, budowaniu środowiska etnokulturowego; rola i miejsce nauczyciela w organizacji działalności pedagogicznej w wielokulturowym środowisku polietylenowym (itp.);

Podkreślmy główne postanowienia, na których może polegać edukacja etnokulturowa:

● konieczność uwzględnienia w systemie edukacji komponentu narodowego (narodowo-regionalnego i szkolnego), opartego na ideach polilogu kultur, polingwistyki, współczesnych orientacji wartości jednostki i społeczeństwa, które - jeśli zostaną wdrożone - pozwalają na życie i rozwój kultury przedstawicielom różnych społeczności etnicznych;

● uzasadnienie szczególnej treści edukacji etnokulturowej, w której elementy dające jednostce możliwość samoidentyfikacji jako przedstawiciela określonej kultury i tradycji etnicznej, podjęcia równego dialogu z istniejącym obcym środowiskiem kulturowym, włączenia się w procesy cywilizacyjne współczesnego świata - przyłączenia się do najbardziej uniwersalnych wiedza obejmująca globalne zmiany w życiu społeczności światowej i sposoby współpracy międzynarodowej, w tym prawa człowieka i prawo międzynarodowe, zagadnienia ekonomii, ekologii i historii cywilizacji światowych, języki obce i języki formalne współczesnych środków komunikacji;

● określenie zmienności etnokulturowego komponentu edukacji, która może być realizowana w formie zajęć podstawowych i dodatkowych, w zajęciach lekcyjnych i pozaszkolnych, przedmiotowych i zintegrowanych z wykorzystaniem całej gamy nowoczesnych technologii pedagogicznych;

● uznanie potrzeby kształtowania programów i programów nauczania w zakresie przedmiotów edukacji etnokulturowej jako obiecującego kierunku osiągnięcia rzeczywistej różnorodności i zmienności treści kształcenia przedszkolnego, szkolnego, dodatkowego i ponadszkolnego.

Opracowany i wprowadzony do praktyki edukacyjnej opracowywanie modeli edukacja etnokulturowa: przedmiotowo-tematyczna, wartościowa, instytucjonalna, projektowa. Modele te zwiększają potencjał i ukierunkowanie kształcenia i szkolenia na rozwój. Zgromadzone zostało doświadczenie w realizacji autorskich koncepcji i programów eksperymentalnych: koncepcji i programu edukacji wielokulturowej, realizowanych w Centrum Kultur Narodowych utworzonym na podstawie UVK nr 000 (); modele edukacyjne oparte na wartościach i ideałach kultury rosyjskiej, opracowane na Moskiewskim Państwowym Uniwersytecie Kultury i Sztuki () oraz w Szkole Podstawowej - Przedszkole nr 000 (); eksperymentalny model etnologii w przedszkolu, stworzony w IIOO (), programy „Etyka”, „Język litewski”, „Geografia Litwy”, „Historia Litwy w szkole nr 000; zintegrowany kurs historii sztuki w szkole nr 000 z częścią gruzińską; kurs „Historia narodu żydowskiego”, zintegrowany z podstawowym kursem historii (УВК № 000); kurs „Literatura rosyjska” dla uczniów klas 5-11 szkoły nr 000; autorskie programy do nauki przedmiotów ludowych i kuchni ludowej (UVK nr 000, szkoły nr 000, 1247, 1331, 858, 624, 1148, 1186 itd.). Program obszaru edukacyjnego „Sztuka” obejmuje szeroko tematy związane z kulturą i sztuką ludową: folklor rosyjski, muzyka ludowa i tradycje ludowe w sztuce rosyjskiej (placówki oświatowe z rosyjskim elementem edukacji);

● programy są wdrażane dodatkowa edukacja etnokulturowa na bazie szkół z komponentem etnokulturowym i ośrodków narodowo-kulturowych: pracownie i zespoły folklorystyczne, choreograficzne, chóralne, muzyczne, muzealnictwo i historii lokalnej, wyprawy etnograficzne;

● rozpoczęło się tworzenie systemu adaptacja kulturowa i językowa dla dzieci przymusowych migrantów, które nie mówią dobrze po rosyjsku. Jednym z głównych kierunków modernizacji oświaty jest nauka języka rosyjskiego w ramach programu „Rosyjski jako obcy” w placówkach oświatowych z kontyngentem uczniów niemówiących lub słabo władających językiem rosyjskim.

● pierwsze doświadczenia naukowe, metodologiczne, organizacyjne, psychologiczne i informacyjne towarzyszenie adaptacji kulturowej i językowej dzieciktórzy nie mówią lub słabo znają język rosyjski

● utworzono podstawy naukowe i metodologiczne rozwój edukacji etnokulturowej. Pojawiły się autorskie podręczniki, mające na celu wprowadzenie elementu etnokulturowego do nauczania różnych przedmiotów cyklu humanitarnego: podręcznik „Etnologia” dla klas 10-11 (redaktor - prof.), Program i zestaw czterech podręczników MHC dla klas 5-9 (autor - prof. i prof.), podręcznik historii i nauk społecznych dla liceum "Mozaika kultur" (autorzy V. Shapoval, I. Ukolova, O. Strelova, itp.). W serii „Merytoryczne i metodologiczne wsparcie treści oświaty w Moskwie” Moskiewskiego Komitetu Edukacji rozpoczęto wydawanie zbiorów „Edukacja etnokulturowa (narodowa) w Moskwie”. W 2000 roku Moskiewski Instytut Otwartej Edukacji rozpoczął prace nad stworzeniem specjalnych programów nauczania dzieci, które nie mówią lub słabo władają językiem rosyjskim. Opublikowano programy dla dzieci w wieku 6-7 lat (autor) i programy dla dzieci w wieku 8-12 lat (autor i). W celu naukowego i metodologicznego wsparcia realizacji etnokulturowego komponentu edukacji w Moskiewskim Instytucie Otwartej Edukacji otwarto Centrum Międzynarodowych Programów Edukacyjnych. O problemach edukacji etnokulturowej, perspektywach jej rozwoju nieustannie dyskutuje się na międzywydziałowych seminariach naukowych i praktycznych organizowanych przez Departament Edukacji, Centrum Edukacji Międzyetnicznej „Etnosfera”, Komitet ds. Stosunków Publicznych i Międzyregionalnych Rządu Moskwy;

● tworzenie kluby młodzieżowe do komunikacji międzyetnicznej system „Etnosfera”. Realizowany jest projekt Szkół Stowarzyszonych UNESCO, w którym aktywnie uczestniczą instytucje edukacyjne z etnokulturowym elementem edukacji.

Obecnie pilną potrzebą jest zwiększenie roli edukacji etnokulturowej, tolerancji i poprawności komunikacji międzykulturowej jako czynników osiągania harmonii obywatelskiej i pokoju międzyetnicznego, przejścia na jakościowo nowy poziom edukacji etnokulturowej. Określono pilność tego zadania nowy, szybko zmieniająca się sytuacja społeczno-kulturowa i kontakt etniczny w Rosji. Pod wieloma względami sytuacja ta znacznie różni się od sytuacji z pierwszej połowy XX wieku i oczywiście będzie się zmieniać szybko i dalej;

· Coraz bardziej znacząca rola elementu wyznaniowego w samostanowieniu etnicznym i stosunkach międzykulturowych: wartości i symbole religijne, dziedzictwo i tradycje duchowe;

· Tendencja do upolitycznienia różnic etnicznych i wyznaniowych. W warunkach dużego zróżnicowania politycznego społeczeństwa moskiewskiego stwarza to możliwość wykorzystywania różnic etnicznych i religijnych;

· Aktywny i często negatywny wpływ na kształtowanie się tożsamości etnicznej, klimat relacji międzykulturowych i międzyetnicznych w mediach moskiewskich;

Wszystko to wymaga pewnego odnowienia treści, kierunków i form organizacji edukacji etnokulturowej.

Główne problemy:

Obecny system szkół / klas z etnokulturowym komponentem edukacji obejmuje niewielką część placówek edukacyjnych w Rosji i tym samym nie odpowiada rosnącej złożoności sytuacji wielokulturowej i etnicznej, potrzebom systemowej odpowiedzi na negatywne, potencjalnie sprzeczne tendencje w relacjach międzyetnicznych, międzykulturowych;

· Szkoła masowa nie wywarła jeszcze odpowiedniego wpływu na socjalizację uczniów w dziedzinie relacji międzykulturowych. Kształtowanie się tożsamości etnicznej i umiejętności komunikacji międzykulturowej jest przeważnie spontaniczne, pod silnym wpływem „ulicy” - zgodnie z szerzącymi się w życiu codziennym negatywnymi stereotypami etnicznymi i prymitywnymi obrazami innych kultur. Funkcję socjalizacji w sferze relacji międzyetnicznych, międzykulturowych często przejmują nieformalne społeczności młodzieżowe, które często wiążą tożsamość etniczną z uprzedzeniami kulturowymi i rasowymi, przemocą i nietolerancją wobec innych;

Stworzenie ogólnoskiewskiego systemu adaptacji i integracji migrantów, w tym nauczania dzieci migrantów języka rosyjskiego w celu ich późniejszego włączenia w proces edukacyjny na zasadach ogólnych, propedeutyczne szkolenie dzieci migrantów w zakresie treści kształcenia podstawowego, adaptacji społecznej (lekcje integracji społecznej) i adaptacji kulturowej - znajomość historii, geografii i kultury Rosji i Moskwy, realiów życia rosyjskiego (moskiewskiego), wsparcie psychologiczne dla dzieci imigrantów w całym procesie uczenia się. Brakuje ugruntowanej wymiany informacji na temat edukacji dzieci przymusowych migrantów między zainteresowanymi osobami i organizacjami;

· Problem certyfikacji, kontroli i wsparcia metodycznego dla wprowadzenia i nauczania kursów etnokulturowych i etniczno-wyznaniowych nie został rozwiązany. Treść takich kursów jest opracowywana niezależnie przez instytucje edukacyjne (posiadające status państwowy), aw niektórych przypadkach jest określana przez programy i pomoce naukowe opublikowane w innych krajach i nieposiadające rosyjskiego certyfikatu. Utrudnia to określenie jednolitych wymagań państwa dla programów nauczania języków i literatury narodowej w ramach komponentu etniczno-kulturowego, dopuszcza możliwość jego arbitralnego ukierunkowania na standardy edukacyjne innych państw;

· Nie stworzono systemu egzaminowania zagranicznych programów i podręczników wykorzystywanych w edukacji etnokulturowej;

· W przypadku braku państwowego standardu edukacji etnokulturowej oraz niedorozwoju jej kierunków i form pojawiają się trudności w ilościowej i jakościowej ocenie poziomu edukacji etnokulturowej w publicznych placówkach oświatowych, zgodności tych placówek z założonymi celami i zadaniami. Nie określono wymagań, jakie powinny spełniać programy nauczania języków narodowych, a także ilość godzin w wymiarze godzinowym ich studiów. Nie określono również poziomu wymagań dotyczących studiowania historii, literatury i innych przedmiotów akademickich w ramach komponentu etnokulturowego;

● w kontekście pojawiających się problemów wymaga znacznej rozbudowy i odnowienia bazy regulacyjnej i metodologicznej edukacji etnokulturowej. Dotyczy to organizacji procesu edukacyjnego w ramach komponentu etnokulturowego, treści, poziomu i ilości programów, które dają prawo do otwarcia odpowiedniej placówki edukacyjnej. Konieczne jest także opracowanie dokumentu normatywnego, który określa i reguluje pracę poszczególnych klas, skojarzenia z etnokulturowym elementem edukacji;

● nie powstał ogólnokrajowy system szkolenia i przekwalifikowania kadr zajmujących się edukacją etnokulturową oraz ich certyfikacji. Bez tego nie da się jednak osiągnąć wzrostu efektywności edukacji etnokulturowej, determinowanej przede wszystkim gotowością nauczyciela do duchowego i moralnego rozwoju osobowości dziecka i dialogu z uczniami, indywidualizacją procesu uczenia się, ciągłym rozwiązywaniem problemów wychowawczych. Wymaga to nie tylko przedmiotu, ale także specjalnych kompetencji pedagogicznych, społeczno-psychologicznych nauczycieli i administratorów odpowiednich instytucji edukacyjnych.

Zasady, cechy i wytyczne dotyczące rozwoju edukacji etnokulturowej

Treści edukacji etnokulturowej ukierunkowują wychowanie i rozwój osobowości dziecka w kierunku kształtowania się tzw. Podstawowych tożsamości społeczno-kulturowych, które z reguły trwają przez całe życie i wyznaczają miejsce, samoocenę człowieka w świecie. Do podstawowych należą przynależność obywatelska (narodowa), wyznaniowa, cywilizacyjna. W zbiorowej świadomości zespół podstawowych tożsamości tworzy zwykle integralny obraz ojczystego kraju, Ojczyzny, który jest częścią obrazu reszty świata. Biegła znajomość języka państwowego kraju odgrywa szczególnie ważną rolę w kształtowaniu tego obrazu i harmonizacji jego elementów. Koncepcja z 1994 roku określa trzy typy wspólnot kulturowych, różniące się skalą i charakterem tożsamości, na które zorientowana jest treść komponentu edukacji etnokulturowej. Na społeczność etniczna, do której dziecko należy ze względu na pochodzenie, zachowując jego język, dziedzictwo kulturowe, zwyczaje i tradycje przodków. Przedmiotami edukacji etnokulturowej (zwłaszcza w zakresie określenia jej celów i zadań) są stan jako przedstawiciel społeczeństwa jako całości, władze regionalne jako przedstawiciele społeczności regionalnej, odrębne grupy obywateli, dążenie do zachowania ich tożsamości etnokulturowej i językowej.

Osobliwością edukacji etnokulturowej jest to, że umożliwia ona - w granicach określonych przez prawo - swobodne samostanowienie ideologiczne,odbycie edukacji zgodnej z ich postawami ideologicznymi, wybór rodziców jako prawnych przedstawicieli dziecka. Daje to edukacji etnokulturowej jako całości fundamentalną polisemię światopoglądową i pluralizm kulturowy.

Wartość potencjału światopoglądu i różnorodności kulturowej tkwiącej w treści edukacji etnokulturowej, potrzeba jej zachowania i harmonijnego rozwoju wyrażają ideologiczne i regulacyjne zasady rozwoju tej dziedziny edukacji.

Zasady Worldview:

● kształtowanie, jako standardów i wyników wychowania humanitarnego, zrozumienia fundamentalnego znaczenia różnorodności kultur świata jako wspólnej wartości ludzkiej, poszanowania odmiennego zdania, umiejętności znalezienia i wprowadzenia w życie rozsądnego kompromisu oraz sposobu rozwiązania konfliktu jako warunku istnienia każdej osoby i wspólnot ludzkich we współczesnym świecie;

● szacunek dla dziedzictwa kulturowego Rosji i Moskwy jako stolicy państwa rosyjskiego, siedliska rosyjskiej historii i kultury, miasta o wielowiekowych tradycjach komunikacji międzyetnicznej, międzywyznaniowej i międzykulturowej;

● ujednolicenie różnych opcji edukacji etnokulturowej wokół zasad i priorytetów zachowania jedności federalnej przestrzeni kulturalnej, edukacyjnej i duchowej, konsolidacji narodów Rosji w jeden ogólnorosyjski naród, ukształtowanie, w połączeniu z samoświadomością etniczną, ogólnorosyjskiej samoświadomości, zapewniającej wysokiej jakości edukację dzieci uczących się w językach narodów Rosji:

● uznanie priorytetowego znaczenia jedności obywatelskiej, solidarności obywatelskiej, znajomości języka rosyjskiego jako czynników integracji etnicznej Moskali w jedno społeczeństwo metropolitalne w odniesieniu do wartości i postaw rozwoju monoetnicznego: etnocentryzmu, izolacji etnicznej i korporatyzmu:

Zasady prawne:

Uznanie dla osób należących do mniejszości etniczno-kulturowych prawo do zachowania i rozwoju własnej kulturyoraz zachowanie elementów tożsamości: religii, języka, tradycji i dziedzictwa kulturowego. W rozszerzonej formie zasada ta jest zapisana w dokumencie z posiedzenia w Kopenhadze Konferencji w sprawie wymiaru ludzkiego KBWE 1990; Paryska Karta Nowej Europy z 1990 r .; Deklaracja o prawach osób należących do mniejszości narodowych lub etnicznych, religijnych i językowych, przyjęta w 1992 r. Na 48. sesji Organizacji Narodów Zjednoczonych ds. Praw Człowieka; Ramowa konwencja Rady Europy z 1995 r. O ochronie mniejszości narodowych; Konwencja o zapewnieniu praw osób należących do mniejszości narodowych z 1994 r. Podpisana przez państwa WNP.

Przepisy z 1997 r. W sprawie szkoły oświatowej z etnokulturowym (narodowym) elementem edukacji w Moskwie uznają „prawo instytucji edukacji narodowej (etnokulturowej) do rozwijania działalności edukacyjnej i programu edukacyjnego na podstawach ideologicznych, duchowych i moralnych oraz w odpowiadających im formach”, a także prawo najwyższego samorządu uczelni do określania „etniczno-wyznaniowych przedmiotów akademickich do studiowania religii, uznanych za kulturotwórcze w poszczególnych wspólnotach narodowych i kształtujących sposób życia rodziny, ludzi, państwa, a także do określania zakresu studiów tych przedmiotów”;

· Dostarczanie kulturowa zgodność edukacji - zgodność treści kształcenia z dziedzictwem kulturowym i pamięcią historyczną ludzi, społeczeństwa, kraju, tradycji narodowych oraz wartości duchowo-moralnych, w tym wiedzy o tradycjach religijnych tej kultury, przy zachowaniu zasady dobrowolności w doborze przedmiotów kulturowo-religijnych. Prawa obywateli do swobodnego samostanowienia ideologicznego, wyboru edukacji zgodnie z ich wartościami ideologicznymi, kulturowymi i religijnymi. Jednocześnie przedstawiciele mniejszości etnicznych i religijnych znają kulturę narodową swojego kraju zamieszkania. Zasada ta jest zapisana w Konstytucji Federacji Rosyjskiej, która nakłada na obywateli obowiązek „dbania o zachowanie dziedzictwa historycznego i kulturowego”, ustawie RF „O autonomii narodowo-kulturowej” (1996), ustawie RF „O wolności, sumieniu i związkach religijnych” ( 1997). Ostatnia ustawa uznaje „szczególną rolę prawosławia w historii Rosji, w kształtowaniu i rozwoju jej duchowości i kultury” oraz identyfikuje „chrześcijaństwo, islam, buddyzm, judaizm i inne religie” jako integralną część historycznego dziedzictwa Rosji. Wspomniany „Regulamin szkoły oświatowej z etnokulturowym (narodowym) komponentem oświaty w Moskwie” łączy kulturową zgodność edukacji z zachowaniem tożsamości narodowej, rozwojem języka narodowego (ojczystego) i kultury narodowej, realizacją praw narodowych i kulturowych obywateli Federacji Rosyjskiej, którzy „odwołują się do niektóre społeczności etniczne ”;

· świecki charakter edukacji w państwowych i gminnych placówkach oświatowych ustalone ustawą Federacji Rosyjskiej „O edukacji” (1992). Ustawa RF „O wolności sumienia i związkach religijnych (1997) zezwala na nauczanie dzieci religii przez organizacje religijne„ poza ramami programu edukacyjnego ”. Zgodnie z „Regulaminem szkoły oświatowej z etnokulturowym (narodowym) komponentem oświaty w Moskwie” „świeckość systemu państwowego i realizowanych w szkołach programów edukacyjnych zapewnia niezależność organizacyjno-prawna państwowej placówki oświatowej od organizacji wyznaniowych i ateistycznych, a dyrektor szkoły odpowiada przed Fundatorem. w naczelnym organie samorządowym szkół, kontrola służb metodycznych Fundatora nad opracowywaniem standardów edukacyjnych oraz nauczania religioznawstwa etniczno-wyznaniowego i innych światowych kursów światopoglądowych, nauczanie dyscyplin religijnych jest dobrowolne, na wniosek obywateli.

Etnokulturowy komponent edukacji ma dziś szerokie znaczenie publiczne, międzykulturowe, międzynarodowe i edukacyjne. Łączy w sobie zasady wychowawcze, kulturowe, społeczne, obywatelskie i osobiste, zapewnia związek między socjalizacją, adaptacją społeczno-psychologiczną, integracją społeczno-kulturową z potrzebą poczucia korzeni kulturowych, silnymi psychologicznie więzami, chęcią poznania i opanowania świata - z potrzebą kulturowej identyfikacji z określoną etnicznością, wspólnota religijna z dziedzictwem kulturowym i historycznym grupy, wspólnoty regionalnej i całego kraju. Edukacja etnokulturowa może odegrać ważną rolę w zapewnieniu harmonijnego rozwoju jednostki i jej wsparcia społecznego i pedagogicznego. Państwowe placówki oświatowe z komponentem etnokulturowym powinny łączyć zaspokajanie potrzeb obywateli w zakresie zachowania ich tożsamości etnicznej, dogłębne poznanie ich języka ojczystego, znajomość tradycyjnego światopoglądu religijnego z realizacją ładu państwowego związanego z potrzebą harmonijnego uwzględnienia bogactwa kulturowego i duchowego narodu w państwie, narodowego i regionalnego społeczno-kulturowego kontekst zapewniający niezbędny poziom znajomości języka rosyjskiego, w jakim odbywa się kształcenie i wychowanie w tych placówkach, stwarzający warunki równego dostępu obywateli do edukacji, podnoszący jej jakość i efektywność systemu edukacji państwowej.

Szeroki i specyficzny format społeczno-kulturowy i edukacyjny nadaje edukacji etnokulturowej charakter specjalnego systemu edukacyjnego.

O jego cechach decydują:

● złożony charakter funkcjonowania i rozwoju komponent etnokulturowy edukacji - możliwość i konieczność rozszerzenia jej na całą przestrzeń społeczno-kulturową kształtującą osobowość: szkolną, rodzinną, szkolną i pozaszkolną, sytuację etnokontekstową, instytucje społeczne, środki masowego przekazu itp .;

● multidyscyplinarne wsparcie pedagogiczne składnik etnokulturowy. Jej jakość i skuteczność zapewniają pedagogika przedszkolna, pedagogika szkolna, pedagogika kształcenia zawodowego, pedagogika społeczna (pozaszkolny system zatrudnienia socjalnego dzieci i dorosłych), pedagogika porównawcza (porównywanie funkcjonowania i rozwoju odpowiednich systemów edukacyjnych w różnych krajach), specjalne metody nauczania języka rosyjskiego i rodzimego języki, literatura, historia i inne przedmioty akademickie, a także metody interakcji między studentami, zarówno z innymi studentami, jak iz nauczycielami, związki pedagogiki z etnologią, psychologią, kulturoznawstwem, psychologią i innymi naukami;

● jako podstawowe ustawienie celu - harmonizacja rozwoju osobowości ucznia w jedności warunków duchowych, moralnych, społeczno-kulturowych, psychologicznych i składowych takiego rozwoju: zachowanie języka ojczystego, z jednej strony bogactwo dziedzictwa etnokulturowego i duchowego, integracja obywatelska, integralność państwowa poprzez pełne opanowanie języka rosyjskiego, znajomość historii Rosji i państwa rosyjskiego, podstawy prawne języka rosyjskiego Federacja, poszanowanie prawa współczesnej jednostki do tożsamości kulturowej;

● z punktu widzenia funkcjonowania etnokulturowego komponentu edukacji - utrzymywanie pozytywnego związku między harmonizacją rozwoju osobowości a jej socjalizacją i integracją ze społeczeństwem... Spełniając to zadanie, etnokulturowy komponent edukacji spełnia następujące funkcje:

- identyfikacja społeczno-kulturowa,

- wsparcie edukacyjne i rozwój edukacyjny,

- wychowanie duchowe, moralne i estetyczne,

- adaptacja i integracja społeczna - adaptacja do zmieniającego się otoczenia i utrzymanie wymaganego poziomu solidarności,

- komunikacja społeczno-kulturowa - interakcja mająca na celu przekazywanie lub wymianę informacji.

Ma określone funkcje i realizacja prawidłowe funkcje wychowawcze i wychowawcze etnokulturowego komponentu wychowania:

● z zakresu dydaktyki - jedność uczenia sięi komunikacji, proces edukacyjny i współtworzenie kulturowedążenie do autoafirmacji, pozytywny obraz „swojej” kultury przy współpracy międzykulturowej;

● w zakresie treści edukacyjnych - znajomość języka rosyjskiego, ojczystego, języków obcych, literatury narodowej i rosyjskiej, rosyjskiego i regionalnego dziedzictwa kulturowego i religijnego, różnorodności i jedności współczesnego świata, religii świata, struktury społeczeństwa i państwa rosyjskiego (kursy z zakresu wiedzy o społeczeństwie, rusycystyki i historii lokalnej), stosunki międzyetniczne i międzykulturowe na kursach historii, literatury rosyjskiej, geografii, sztuk pięknych i MHC, kultury fizycznej, geografii, podstaw gramatyki porównawczej, elementów etnologii naukowej, etnopsychologii i kulturoznawstwa; edukacja wartości i uczuć patriotyzm, solidarność obywatelska, tolerancja, responsywność, otwartość, życzliwy lub neutralny stosunek do cech etnicznych i kulturowych; tworzenie umiejętnościwchodzić w dialog międzykulturowy, oceniać informacje kulturowe, nie akcentować różnic etnicznych i rasowych w relacjach międzyludzkich, prawidłowo określać proporcje interesów własnych, grupowych, etnokulturowych i narodowych, rozwijać umiejętnościintrospekcja, autokorekta zachowania i przestrzeganie przyjętej etykiety, funkcjonalne umiejętności społeczne, trwała samoidentyfikacja osoby w środowisku międzykulturowym; integracja nabytej wiedzy, umiejętności i zdolności w formie międzykulturowej i obywatelskiej kompetencje:efektywne rozumienie komunikacji, krytyczne myślenie, rozwiązywanie konfliktów, badania społeczno-kulturowe i etnokulturowe, projektowanie społeczne i kulturowe;

● w zakresie organizacji pracy edukacyjnej - szacunek dla osobowości uczniawychowując uczniów w duchu przyjaźni, współpracy i wzajemnego wzbogacania kulturowego, tworząc atmosferę zaufania między nauczycielami a uczniami, kształtując w grupie zasadę osobistą, a przez grupę - poleganie na aktywności wewnętrznej, doświadczeniu, strefie bliższego rozwoju ucznia;

● w zakresie organizacji przestrzeni szkolnej i sposobu życia szkoły - kreowanie stały kulturowy środowisko stymulujące rozwój kultury ogólnej, opanowanie języka rosyjskiego i różnego rodzaju działań kulturowych, pozytywne konteksty międzykulturowe (międzyetniczne, międzywyznaniowe, międzyregionalne, międzynarodowe), uczenie się poprzez doświadczenie szkolne, przenoszenie doświadczenia komunikacji międzykulturowej z sytuacji edukacyjnej do rzeczywistej.

Specyfika etnokulturowego komponentu edukacji należy również rozpatrywać w związku z globalnymi zmianami w charakterze edukacji, jakie dokonują się w ostatnich dziesięcioleciach. Powinien być wzięty pod uwagę priorytetowe kierunki aktualizacji działań edukacyjnych, które są uznawane za wytyczne edukacyjne w dokumentach UNESCO i należą do priorytetowych zadań modernizacji moskiewskiej edukacji:

● zgodność z wymogami edukacji obiecujące potrzeby współczesnego społeczeństwa,co wymaga zwiększenia roli rozwojowego początku edukacji, nowoczesnej jakości kształcenia w sferze komunikacyjnej (w tym w zakresie języka rosyjskiego), celowego przygotowania uczniów do włączenia w szybko zmieniającą się rzeczywistość społeczno-kulturową, systemowego wsparcia pedagogicznego osobowości ucznia, kształtowania nowoczesnego obywatelskiego i międzykulturowego kompetencja. W tym względzie potrzebna jest także nowa jakość realizacji potencjału i funkcji etnokulturowego komponentu edukacji. Konieczne jest przejście od elementarnych form zaspokajania potrzeb etnokulturowych określonych grup obywateli (pogłębione poznanie języka ojczystego, literatury ojczystej, tradycji ludowych itp.) Do stworzenia kompleksowego systemy socjalizacji adaptacji kulturowej, integracji i samostanowienia kulturowego dzieci z różnych grup etnicznych; systemy z różnym zakresem usług edukacyjnych zawierających komponent etnokulturowy: dla dzieci imigrantów, które nie mówią dobrze po rosyjsku, dla przedszkoli, szkół, instytucji szkolnictwa dodatkowego i wyższego, dla kursów przekwalifikowania personelu edukacyjnego i administracyjnego;

● ciągłość nowoczesnej edukacjijako jakościowo nowy warunek jego odnowy. Jakość nabiera także etnokulturowego komponentu edukacji wielopoziomowy, wielofunkcyjny proces, który obejmuje zarówno etapy edukacji przedszkolnej, szkolnej i dokształcającej, jak i etapy szkolenia nauczycieli, kształcenia młodzieży i organizacji czasu wolnego, podnoszenia kwalifikacji pracowników placówek oświatowych, a także nauczycieli pracujących z dziećmi migrantów przymusowych, szkolenia i przekwalifikowania urzędników, pracowników i kultury , policja, służby paszportowe i wizowe, przedstawiciele mediów;

● zgodność z celami instytucji edukacyjnych publiczne i indywidualne oczekiwania. Oczekiwania te nie ograniczają się już dziś do reprodukcji doświadczeń społecznych i istniejącego systemu relacji społecznych i ról społecznych, kierują się nowatorskimi zmianami w istniejącej kulturze, środowisku społecznym, zawodowym i edukacyjnym. Wartością staje się umiejętność i chęć odpowiedniego postrzegania nowych sytuacji społecznych, szybkiej i konstruktywnej zmiany swojej prywatnej, tymczasowej tożsamości. Instytucje edukacyjne z etnokulturowym elementem edukacji borykają się z poważnym problemem zapewnienia równowaga między wspierającymi a innowacyjnymi formami uczenia się, reprodukcja dziedzictwa kulturowego jako niezbędny warunek pełnego rozwoju osobowości, jej przygotowanie do opanowania sytuacji gwałtownych przemian społecznych;

● zgodność procesu kształcenia i jego uwarunkowań pedagogicznych, w tym kompetencji kadry pedagogicznej, potrzeb i potrzeb osobowości ucznia. W dziedzinie edukacji etnokulturowej oznacza to zgodność zadania odpowiedniej instytucji edukacyjnej stany i kompetencje kadry nauczycielskiej: styl uczenia się i komunikacji; mechanizmy organizacyjne życia szkolnego; rzeczywisty status przedmiotów akademickich; oczekiwania nauczycieli wobec uczniów; obrazy szkolne, kompetencje psychologiczne, kulturowe, językowe nauczycieli - specyfika tego systemu edukacji, jego zasady, funkcje i zadania. Należy pamiętać, że skuteczna treść edukacji etnokulturowej znajduje odzwierciedlenie nie w podręczniku, ale w wizerunku i pozycji nauczyciela, jego zdolności do dialogu międzykulturowego z klasą i poszczególnymi uczniami, do świadomego wdrażania ogólnej strategii edukacyjnej przez kadrę pedagogiczną. Szkoła nie może zaszczepić w uczniach uczuć tolerancji, wrażliwości, otwartości, umiejętności identyfikacji kulturowej osoby, jeśli te osobiste pozycje i postawy są obce lub obojętne samemu nauczycielowi;

● korespondencja ze stanem samorządu uczniowskiego, jego działalnością edukacyjną i pozaszkolną możliwości ujawnienia się, samorealizacja ucznia. W edukacji etnokulturowej ten punkt orientacyjny jest realizowany w zrozumienie przez starszych uczniów celów i celu tej instytucji edukacyjnej, ich zaangażowanie w sytuacje interakcji społecznych i międzykulturowych: w działalności klubów młodzieżowych, w organizacji wakacji wspierających tradycje szkoły, wspólnoty narodowo-kulturalnej, społeczności lokalnej, miasta, partycypacji w zorientowanych społecznie projekty i zajęcia rekreacyjne;

● bezpośrednie włączenie treści kształcenia i całego procesu edukacyjnego w kształtowaniu społecznego doświadczenia uczniów, akumulacja doświadczeń społecznych poprzez uczenie się i uczenie się przez doświadczenie. W odniesieniu do edukacji etnokulturowej oznacza to reprezentację i skuteczność włączenie jej różnych kierunków i form w procesy adaptacji społeczno-kulturowej, socjalizacji, identyfikacji i integracji uczniów.

Wytyczne to spójność, ciągłość, wielopoziomowość i wielofunkcyjność działań instytucji z etnokulturowym komponentem edukacji, połączenie nauczania wspierającego i nowatorskiego, zgodność z celami instytucji edukacyjnych państwa oraz kompetencje dydaktyczne i kolektywów studenckich, włączenie edukacji etnokulturowej w tworzenie sprzyjających warunków do adaptacji i integracji w życiu społecznym społeczeństwa przedstawicieli różne grupy etniczne, a przede wszystkim niedawni imigranci, stanowią najważniejsze fundamenty rozwoju - poprawa jakości, dostępności i skuteczność edukacji etnokulturowej w Rosji.

Do głównych celówzajęcia szkolne obejmują:

● zachowanie tożsamości narodowej;

● rozwój języka narodowego (ojczystego) i kultury narodowej; realizacja praw narodowych i kulturowych obywateli Federacji Rosyjskiej, którzy identyfikują się jako należący do określonych społeczności etnicznych;

Konkretne cele i zadania zawierać:

● rozwój osobowości dziecka w oparciu o harmonijne włączenie bogactwa narodowego dziedzictwa kulturowego w ogólnorosyjski kontekst społeczno-kulturowy;

● stworzenie warunków zapewniających wykorzystanie kultury etnicznej do efektywnego rozwoju osoby twórczej we wszystkich obszarach jej przyszłych działań;

● zaspokojenie potrzeb etnokulturowych w dziedzinie edukacji;

● zapewnienie każdemu uczniowi możliwości studiowania języka ojczystego, literatury, historii, tradycji narodowych i kulturowych;

● kształtowanie uczuć obywatelskich, pielęgnowanie miłości do Ojczyzny i rodziny, poszanowanie dziedzictwa duchowego i kulturowego, doskonalenie relacji międzyetnicznych.

Z punktu widzenia zaspokojenia potrzeb etnokulturowych obywateli - zapewnienia poznania języka narodowego, kultury, tradycji ludu - cele te zachowują znaczenie jako kierunek działalności szkół z etnokulturowym komponentem edukacji. Jednocześnie wymogi, jakie życie stawia dziś edukacji etnokulturowej, to wzmocnienie świata międzyetnicznego, integracja językowa i społeczno-kulturowa, włączenie w przestrzeń języka rosyjskiego oraz w społeczność moskiewską migrantów z zagranicy przybywających na stałe i czasowe do stolicy, konieczność utworzenia narodowego rosyjskiego. samoświadomość - wyjść poza kulturowe i językowe żądania przedstawicieli indywidualny Grupy etniczne. Dzisiaj tych wymagań nie można już spełnić poprzez zwykłe zwiększenie liczby szkół z etnokulturowym elementem edukacji. Aby sprostać współczesnym wymaganiom, aby w pełni i adekwatnie sprostać potrzebom miasta, edukacja etnokulturowa musi podjąć nowy krok w swoim rozwoju. Konieczne jest celowe zwiększenie jego roli jako mechanizmu rozwoju osobistego, komunikacji międzykulturowej, nauki wraz z językiem ojczystym języka rosyjskiego, na poziomie instytucji masowej edukacji, moskiewska edukacja jako sektor społeczny... Dziś jest to już jedno z systemowych zadań rozwoju społeczeństwa moskiewskiego i odnowienia szkolnictwa stolicy. Powinien zostać rozwiązany wysiłkiem całego systemu edukacji, miejskich struktur rządowych oraz miejskich publicznych, pozarządowych organizacji non-profit. Odpowiada to wytycznym miejskiego programu docelowego, np. W Moskwie - „Moskwa wielonarodowa: tworzenie solidarności obywatelskiej, kultura pokoju i harmonii” oraz zadaniom podprogramu edukacyjnego:

● podniesienie poziomu wykształcenia i szczególnej wiedzy urzędników władz miejskich w zakresie stosunków międzyetnicznych;

● poprawa warunków dla rozwoju narodowych potrzeb edukacyjnych Moskali - przedstawicieli różnych narodowości;

● podniesienie poziomu międzynarodowej edukacji studentów;

● zwiększenie efektywności pracy z przedstawicielami młodych ludzi różnych narodowości przebywających w Moskwie na pobyt stały i czasowy pod kątem dostosowania ich do norm kultury społecznej metropolii moskiewskiej na poziomie prefektur okręgów administracyjnych.

Głównym celem obecnego etapu rozwoju edukacji etnokulturowej w miejskim systemie edukacji państwowej jest dostosowanie jej treści i kierunków zgodnie z wymogami współczesnego życia, specyfiką nowej sytuacji społecznej i etniczno-kontaktowej w stolicy, potrzebą wzmocnienia jedności społeczeństwa moskiewskiego poprzez rozwój integracji etnicznej opartej na języku rosyjskim, duchowym i moralne podstawy społeczeństwa rosyjskiego, tożsamość ogólnorosyjska, moskiewskie tradycje komunikacji międzykulturowej, harmonia międzyetniczna i międzywyznaniowa.

Aby osiągnąć ten cel, konieczne jest wykonanie następujących głównych zadań:

● zwiększenie poziomu tolerancji wśród młodzieży, międzynarodowe kształcenie studentów w placówkach edukacji przedszkolnej, szkolnej i policealnej poprzez poszerzanie ogólnej wiedzy kulturowej, etnokulturowej i religijnej, zapoznawanie się z wartościami kultury rosyjskiej i światowej, rozwijanie umiejętności i zdolności komunikacji międzykulturowej, kształcenie uczniów kompetencji obywatelskich i międzykulturowych, z wyłączeniem etnocentryzmu, szowinizmu i ksenofobii;

● edukacja obywatelska i patriotyzm w stosunku do Rosji i Moskwy jako ojczyzny obywatelskiej, świadomość przynależności do społeczeństwa rosyjskiego i wielonarodowego społeczeństwa moskiewskiego, pokrewne prawa, obowiązki, poczucie obywatelskiej solidarności i odpowiedzialności;

● poprawę warunków zaspokajania potrzeb etnokulturowych obywateli, w tym prawo do nauki języka ojczystego, rozwijanie umiejętności językowych, fakultatywne nauczanie religii i religii, poprzez tworzenie państwowych placówek oświatowych z etnokulturowym komponentem edukacji, wspieranie eksperymentalnych i innowacyjnych działań w edukacji, jej zmienność i różnorodność, rozwój kontaktów międzyregionalnych i międzyetnicznych w kontekście zapewnienia jedności federalna i moskiewska przestrzeń kulturalno-oświatowa, powszechna dostępność edukacji, zapewnienie równych szans edukacyjnych dla wszystkich kategorii mieszkańców Moskwy;

● integracja z moskiewskim systemem edukacji i moskiewskim społeczeństwem młodzieży z różnych grup etnicznych i etniczno-wyznaniowych, dzieci migrantów niemówiących lub słabo władających językiem rosyjskim poprzez naukę języka rosyjskiego dzieci niedawnych imigrantów przy jednoczesnym zdobywaniu wiedzy o kulturze rosyjskiej, podstawach struktury państwa, historia Rosji i przyjęta etyka postępowania;

● podnoszenie poziomu wykształcenia, kompetencji obywatelskich i międzykulturowych, szczególnej wiedzy prawniczej pedagogów i pracowników władz miasta.

Uwzględniając te cele i zadania oraz w kontekście głównych założeń modernizacji oświaty moskiewskiej (zapewnienie państwowych gwarancji dostępności edukacji na wysokim poziomie, stworzenie warunków do podnoszenia jakości kształcenia ogólnego, zwiększenie efektywności kadrowej systemu oświaty) priorytetem stają się następujące obszary rozwoju edukacji etnokulturowej:

· tworzenie wielopoziomowego i wielofunkcyjnego środowiska edukacyjnegozapewnienie niezbędnego poziomu i spójności międzynarodowej edukacji młodzieży, komunikacji międzykulturowej i zachowania dziedzictwa etnicznego, znajomość języka rosyjskiego.

Oprócz placówek szkolnych i przedszkolnych z etnokulturowym elementem edukacji, środowisko to powinno obejmować sieć szkół zajmujących się adaptacją i integracją dzieci imigrantów, które nie mówią wystarczająco dobrze po rosyjsku; samodzielne instytucje lub jednostki strukturalne istniejących placówek edukacyjnych (ośrodki, szkoły specjalistyczne i dla seniorów, szkoły wieczorowe itp.), wdrażające specjalne programy rozwojowe do badania dziedzictwa kulturowego Rosji, Moskwy i świata, wielokulturowe działania w dziedzinie sztuki, biznesu, sportu, turystyki itp. dla uczniów szkół ogólnokształcących i zawodowych oraz dla zainteresowanych grup dorosłych; kluby młodzieżowe służące komunikacji międzykulturowej i międzyetnicznej; sieć nowych szlaków turystycznych w Moskwie i jej najbliższym otoczeniu o edukacyjnym charakterze międzykulturowym i międzywyznaniowym; system organizowania imprez o zasięgu miejskim, powiatowym, powiatowym, etnokulturowym i międzyetnicznym, dni solidarności międzyetnicznej o charakterze edukacyjnym, z udziałem narodowych stowarzyszeń i wspólnot kulturalnych, organizacji religijnych i stowarzyszeń obywatelskich

· aktualizacja treści edukacji etnokulturowej, w tym: opracowanie podstawowego poziomu wymagań i oczekiwanych efektów końcowych studiowania języka rosyjskiego i ojczystego, historii i literatury w ramach komponentu etnokulturowego; rozwój; aprobata i weryfikacja eksperymentalna pomocy dydaktycznych oraz materiałów dydaktycznych i dydaktycznych o orientacji międzykulturowej i moskiewskiej, rozwijających umiejętności komunikacji międzykulturowej i adresowanych do różnych grup uczniów zgodnie z ich stopniem znajomości języka rosyjskiego i przystosowaniem do życia w Moskwie; badanie, testowanie i testowanie różnych podejść naukowych i pedagogicznych do treści kształcenia, które mają orientację rozwojową i są zdolne do pełnienia funkcji adaptacyjnych i integrujących społecznie (kompetencyjne, kulturowe, refleksyjne i twórcze itp.); stworzenie ogólnoskiewskiego systemu egzaminowania i doboru odpowiednich programów, pomocy i materiałów dydaktycznych; masowy rozwój społeczno-kulturalnych działań projektowych związanych z odrodzeniem dziedzictwa kulturowego, nauką języka rosyjskiego i innych języków, rozwojem stosunków międzykulturowych, międzyetnicznych, międzynarodowych; rozwój regionalnego (moskiewskiego) komponentu kształcenia ogólnego, podnoszącego poziom kompetencji obywatelskich i międzykulturowych;

· podniesienie poziomu wiedzy etnokulturowej, przygotowanie psychologiczno-prawne kadry pedagogicznej, praca na polu edukacji etnokulturowej, adaptacji i integracji zagranicznych grup kulturowych imigrantów, podnoszenie kompetencji cywilnych, prawnych i międzykulturowych władze miasta w rozwiązywaniu zagadnień związanych z sytuacją etnokulturową, postrzeganiem różnic kulturowych, etnicznymi i etniczno-wyznaniowymi cechami zachowania.

Warunki realizacji koncepcji

W 1994 r. Jako wiodący warunek realizacji koncepcji określono konsekwentny rozwój w systemie edukacji metropolitalnej o różnym potencjale zapewniającym powstanie, funkcjonowanie i rozwój podsystemu placówek oświatowych z etnokulturowym komponentem edukacji:

· rozwój zasobów ludzkich - rozmieszczenie prac w zakresie szkoleń, przekwalifikowania i zaawansowanego szkolenia kadry nauczycielskiej zaangażowanej w tę pracę, a także ustanowienie systemu komunikacji i upowszechniania doświadczeń pedagogicznych;

· rozwój potencjału materiałowego i technicznego - jakościowa zmiana w systemie wyposażania nowych typów placówek oświatowych w lokale, tereny szkoleniowe i pomocnicze, wyposażenie;

· rozwój potencjału finansowego i gospodarczego - zapewnienie trwałego finansowania budżetowego nowego typu publicznych placówek oświatowych w ramach standardów programu podstawowego, a także tworzenie nowych modeli finansowania mieszanego w przyszłości.

W Region Kaługi w ostatnich latach z sukcesem następuje wsparcie i rozwój projektów o innym charakterze, mających na celu zachowanie tradycji etnicznych i kulturowych.

Dmitrij Kovalenko, szef grupy firm Berendeevo Carstvo, przedstawił projekt przyszłego muzeum osiedla. Zgodnie z koncepcją twórców, główną misją stworzenia takiego kompleksu jest połączenie zasobów naszego regionu i struktur biznesowych w celu zintegrowanego rozwoju terenów regionu Kałudze. Głównym narzędziem rozwojowym była budowa społecznie zorientowanych mieszkań klasy ekonomicznej w tradycyjnym rosyjskim stylu.

Przyszłe Miasto Mistrzów połączy istniejące kompleksy „Królestwo Berendeevo” i kilka przyszłych wspólnot mieszkaniowych utworzonych w tradycji popularyzowania unikalnych umiejętności rzemieślniczych narodów świata i regionu Kałudze. Tutaj planowane jest utworzenie stowarzyszenia non-profit, w skład którego wejdą organizacje lokalne i międzynarodowe, w szczególności z miast i regionów - miast bliźniaczych naszego regionu, promujące rzemiosło ludowe, tworzenie i rozwijanie infrastruktury rzemieślniczej, wspieranie rzemiosła.

Organizacja, która zjednoczy wszystkie te projekty, będzie prowadziła 5 rodzajów działań: budowlaną, rolniczą, etnokulturową, naukowo-dydaktyczną oraz społeczną i zdrowotną.

We wsi Petrovo w powiecie borowskim utworzono ośrodek turystyczny „Ethnomir”. Ośrodek turystyczno-edukacyjny ETNOMIR to wyjątkowy projekt, który pozwoli każdemu zapoznać się z życiem, tradycjami i kulturą narodów świata. Tylko w ETNOMIR każdy będzie mógł zostać mieszkańcem dowolnego etno-gospodarstwa domowego, doświadczając całej różnorodności kultur i wzbogacając się o nową wiedzę o życiu i tradycjach ludzi.

Aby pokazać różnorodność świata, twórcy postanowili pokazać każdy kraj, każdy naród poprzez autentycznie odtworzony etniczny dziedziniec, na którym harmonijnie rozmieszczone są etniczne budynki, z przeznaczeniem na dom-hotel, warsztaty rzemieślnicze, muzea, restauracje tradycyjnej kuchni, sklepy z pamiątkami i inne obiekty oddające smak tradycyjne życie. Na takim etno-dziedzińcu musi mieszkać strażnik tradycji, który jak najbardziej rzetelnie będzie mógł zapoznać się z mądrością swego ludu, przekazywaną przez życie codzienne i święta, przez rzemiosło i artykuły gospodarstwa domowego i pracę, przez folklor, pieśni i legendy ludowe, przez procedury lecznicze i tradycje kuchni ludowej.

Podstawową zasadą ETHNOMIR jest ogólna równość kultur. Niezależnie od poziomu rozwoju gospodarczego kraju lub jego statusu międzynarodowego.

Niedawno metropolita Kaługi i Borovsky Kliment zwrócił się do burmistrza Mikołaja Ljubimowa z propozycją otwarcia przedszkola etnokulturowego w Kałudze.
Przedszkolna placówka edukacyjna skupi się na badaniu podstaw kultury prawosławnej, znajomości historii, tradycji i zwyczajów narodu rosyjskiego. Jeśli projekt się powiedzie, będzie nadzorowany przez diecezję Kaługa.

Ustawa Federacji Rosyjskiej „O autonomii narodowej i kulturowej” z 1996 r. Ustanawia podstawy prawne dla narodowego i kulturowego samostanowienia obywateli, którzy identyfikują się jako należący do określonych społeczności etnicznych; Kultura narodowa.

Zasadnicze znaczenie dla scharakteryzowania sytuacji społeczno-kulturowej każdego regionu ma otwarte uznanie i manifestacja różnorodności orientacji etnicznych wynikających z obecności różnych grup etnicznych. Różnice w parametrach demograficznych, społecznych, ekonomicznych i kulturowych powodują, że region jest niezbędny nie tylko do zapewnienia niezawodnego systemu komunikacji międzykulturowej, ale także do wyrównywania szans kulturowego wyboru i kulturowego samostanowienia.

Strategiczne kierunki rozwoju etnokulturowej przestrzeni edukacyjnej regionu zmierzają do realizacji dwóch powiązanych ze sobą celów: identyfikacji etnicznej i ogólnej kulturowej integracji narodowej.

Tożsamość etnokulturowa ludu kształtuje się w wyniku znajomości wydarzeń jego historii, kultury, lojalności wobec panujących wartości i tradycji duchowych, rozwoju języka, edukacji i zachowania tożsamości kulturowej. Tożsamość etniczno-kulturowa kształtuje się w procesie swobodnego i dobrowolnego kreowania życia narodu.

Stan tożsamości etnokulturowej jest osiągany poprzez tworzoną przez ludzi sferę społeczno-kulturową, która obejmuje rodzinę, placówki przedszkolne, szkolne i średnie specjalistyczne placówki oświatowe, narodowe ośrodki kultury, czasopisma i gazety, literaturę beletrystyczną i naukową, instytucje badawcze i administracyjne itp.

Integracja międzykulturowa- podstawowy i strategiczny cel etnokulturowego procesu edukacyjnego. Jeśli indywidualny naród może osiągnąć tożsamość etniczną w stosunkowo krótkim czasie, to osiągnięcie integracji międzykulturowej jest procesem długotrwałym, wymagającym wysiłku przedstawicieli wszystkich grup etnicznych zamieszkujących region.

Ostatecznie to właśnie stworzenie jednej przestrzeni kulturowej, informacyjnej i edukacyjnej jest głównym warunkiem możliwości identyfikacji etnicznej osób zamieszkujących region.

Tożsamość etniczno-kulturową i narodową można najskuteczniej osiągnąć poprzez system edukacji i instytucje społeczno-kulturalne społeczeństwa.

Wychowanie jako środek kształtowania tożsamości narodowej musi spełniać interesy kulturowe i narodowe cztery główne funkcje:

1) nadawanie (zapewnienie integralności i odtwarzalności wspólnot etniczno-narodowych);

2) rozwojowe (kształtowanie i rozwój tożsamości narodowej);

3) różnicowanie (identyfikacja i uwzględnienie interesów narodowych i kulturowych grup etnicznych zamieszkujących region);

4) integrowanie (zapewnienie interakcji, przenikania się i wzajemnego wzbogacania kultur narodowych w danym regionie).

To osoba wykształcona, zaangażowana w tradycję historyczną i kulturową. Czuje przynależność do określonej społeczności i ludzi, ukształtował potrzeby kulturowe, pragnienie moralności, sensownej działalności, piękna, wyższych zasad duchowych.

Kolejnym wymogiem edukacyjnym jest zrozumienie i akceptacja innej kultury. Tylko w interakcji, w dialogu kultur, ujawniają się zasady i cechy charakterystyczne każdej kultury.

Edukacja etnokulturowa- To edukacja mająca na celu zachowanie tożsamości etnokulturowej jednostki poprzez zapoznanie jej z rodzimym językiem i kulturą, przy jednoczesnym opanowaniu wartości kultury światowej.

Przyjęcie idei edukacji etnokulturowej na poziomie regionalnym w naszym rozumieniu oznacza stworzenie na terenie regionu systemu edukacji i wychowania opartego na pluralizmie kulturowo-językowym, łączącego nowoczesny poziom technicznego, informacyjnego wyposażenia edukacji z tradycyjnymi wartościami kulturowymi.

Głównymi warunkami realizacji tej idei w regionie są: wypracowanie i wzmocnienie narodowych zasad wychowania w całym systemie edukacyjnym regionu; uznanie i zapewnienie bezwarunkowego pierwszeństwa jednostce języka i kultury ojczystej; demokratyzacja edukacji; zmienność i mobilność edukacji zarówno pod względem rodzaju mienia, jak i różnorodności kanałów realizacji interesów etnokulturowych, próśb, preferencji; ogólna dostępność i zróżnicowanie usług edukacyjnych i kulturalnych; otwartość, zdolność adaptacji i ciągłość działań edukacyjnych ukierunkowanych na realizację potrzeb etnokulturowych jednostki i społeczeństwa; celowe skupienie się na identyfikacji i zaspokojeniu popytu na usługi w dziedzinie potrzeb etnokulturowych; obecność programów regionalnych dotyczących tego problemu, uwzględniających specyfikę składu etnicznego ludności na podstawie jednej regionalnej polityki edukacyjno-kulturalnej.

Jednocześnie podstawą edukacji etnokulturowej w regionie musi być szereg podstawowych przepisów.

Udział partii politycznych, innej publiczności, ww tym wyznania, stowarzyszenia, osoby fizyczne w świadczeniu usług edukacyjnych dla grup etnicznych i językowych powinny być ograniczone do ram prawnych. Faktyczną równość narodów i grup narodowych należy zapewnić w zaspokajaniu ich potrzeb i interesów etniczno-kulturowych, zarówno w dziedzinie edukacji, jak i kultury.

Realizacja państwa społeczno-kulturowego ma na celu osiągnięcie konsensusu etnokulturowego różnych grup ludności jako ważnego warunku rozwoju społeczno-gospodarczego i kulturalnego regionu, wprowadzenia w życie globalnych wartości kultury międzynarodowej, utrwalenia i harmonii międzyetnicznej, praw i wolności jednostki.

Konieczne jest wdrażanie podejścia do edukacji etnokulturowej nie jako mechanizmu przekazywania wiedzy i doskonalenia zawodowego kadr, ale jako instytucji kulturotwórczej, najważniejszego środka zachowania i rozwoju tożsamości ludzkiej i narodowej jednostki. Podmioty władzy państwowej są zobowiązane do stałego oparcia się na ukierunkowanych programowo i kompleksowych podejściach do rozwiązania problemu, aby uwzględnić różne aspekty procesów zachodzących w wielonarodowej populacji regionu.

Warunkiem koniecznym powstania regionalnego tematu edukacji etnokulturowej jest stworzenie i rozwój etnokulturowej przestrzeni edukacyjnej w regionie.

Pod przestrzeń etnokulturowaoznacza kulturową „ziemię”, „pole” rozwoju kultur etnicznych, materialne warunki rozwoju kultur narodowych ludów zamieszkujących region.

Przestrzeń etnokulturowa jest z jednej strony warunkiem koniecznym edukacji etnokulturowej, z drugiej zaś jej poszczególne elementy, przede wszystkim społeczno-kulturowe instytucje społeczeństwa i jednostek, odtwarzające edukację etnokulturową.

Etnokulturowa przestrzeń edukacyjna - nppotem rodzina. szkoła macierzyńska, placówki przedszkolne, szkoły, uczelnie, narodowe domy kultury, koła, kursy itp. Strukturalnie składa się z dwóch organicznie powiązanych części: instytucjonalnych (szkoły, uczelnie, uniwersytety itp.). nieformalne (edukacja i wychowanie w rodzinie, komunikacja z przyjaciółmi, sąsiadami itp.)

Ta klasyfikacja nakłada się na inną: w edukacji etnokulturowej wyróżnia się trzy następujące po sobie procesy logicznie powiązane:propedeutyka, trening i immersja w praktyce. Istnieje możliwość, łącząc te dwa podejścia, zaproponować jako rozwiązanie koncepcyjne następującą strukturę edukacji etnokulturowej w znaczącym kontekście.

Na etapie propedeutyki realizowane jest pierwsze podejście do rozwiązania problemu identyfikacji etnicznej. Etnokulturowa przestrzeń edukacyjna to w tym przypadku mikrośrodowisko rodzinne, atmosfera w rodzinie. W rodzinie następuje pierwsze poznanie historii ludu, jego kultury, narodowych rytuałów i zwyczajów. Postrzeganie narodowości odbywa się poprzez ustną sztukę ludową: bajki, piosenki, mity i tak dalej.

Jest to ważne, obok stworzenia przesłanek do samoidentyfikacji etnicznej, która w naturalny sposób zbliża dziecko do jego rodziców, bliskich, jego krewnych, etnosów, wywołując poczucie dumy, czci, podziwu dla swoich przodków, aby nie tracić z oczu czegoś innego. Podziw i duma nie powinny przeradzać się w poczucie wyższości, często związane z nieznajomością innych kultur, grup etnicznych lub negatywnym nastawieniem do nich. Szczególną uwagę należy zwrócić na reorientację negatywnych stereotypów etnicznych.

Miłość do waszego ludu powinna być harmonijnie połączona z miłością do ziemi, na której żyją ci ludzie. Głównym zadaniem edukacji etnokulturowej w tej części jest odczuwanie przez dzieci uzasadnionej dumy i nazywanie siebie tubylcami ich ojczyzny.

Główną częścią edukacji etnokulturowej jest edukacja instytucjonalna.Głównym zadaniem jest edukacja. Edukacja etnokulturowa jest wdrażana w przedszkolach, szkołach, liceach profilowanych i wyższych. Warunkiem wstępnym jest tutaj nauka języków ojczystych i państwowych. Zawartość przestrzeni etnokulturowej

kształcenie w tej części tworzy język, w którym nauczane są dyscypliny akademickie, jakie przedmioty są studiowane i jakie są treści studiowanych przedmiotów. Native i języki obce powinny stać się językami nauczania i komunikacji już w przedszkolach.

Etnokulturowa przestrzeń edukacyjna jest najskuteczniej tworzona w szkołach. Wszyscy przybysze powinni mieć możliwość studiowania swojego języka ojczystego, literatury, historii.

W miejscach zwartego zamieszkania grup etnicznych, wraz z głównym typem szkół, tworzone są szkoły narodowe z nauczaniem przedmiotów w ich języku ojczystym i obowiązkową głęboką nauką języka państwowego od klas pierwszych do maturalnych.

W średnich i wyższych uczelniach regionalną etnokulturową przestrzeń edukacyjną tworzy nie tylko język wykładowy, ale także treść merytoryczna kursów. Szczególne znaczenie tej edukacji polega na tym, że region przygotowuje kadrę pedagogiczną, od której zależy przede wszystkim tworzenie etnokulturowej przestrzeni edukacyjnej regionu. W związku z tym szczególną uwagę w ramach realizacji regionalnej polityki społeczno-kulturalnej wymagają wyższe i średnie specjalistyczne placówki oświatowe z zakresu kultury i edukacji publicznej.

Uczenie się pozainstytucjonalne i zanurzenie w praktyce zajmują szczególne miejsce w systemie edukacji etnokulturowej. To właśnie one pozwalają skutecznie realizować zadanie, które wydaje się najważniejsze - przybliżać edukację etnokulturową do praktycznych potrzeb jednostek.

Przestrzeń edukacyjno-etnokulturową tworzą tu instytucje i ośrodki edukacji dodatkowej, narodowe ośrodki kultury, koła i kursy przy szkołach, pałace kultury, placówki oświatowe i inne organizacje. Dodatkowo etnokulturowa przestrzeń edukacyjna regionu jest intensywnie kształtowana za pomocą środków masowego przekazu, audycji telewizyjnych i radiowych, publikacji w gazetach i czasopismach. Ważnymi składnikami są także podręczniki, specjalistyczne magazyny, filmy edukacyjne i programy popularnonaukowe.

Na początkowym etapie wprowadzania edukacji etniczno-kulturalnej w regionie konieczne są warunki wstępne - opracowanie aktów prawnych i przyjęcie programów regionalnych. Konieczny jest także aktywny udział wszystkich instytucji społeczno-kulturalnych zainteresowanych tym procesem, w tym nie tylko placówek oświatowych, ale także obiektów kultury, sztuki, przedstawicieli szkół autorskich, przedstawicieli nauczycieli, zarówno w mieście, jak i na wsi - wszystko to razem zmierza do usystematyzowania dostępnych informacji. ...

Zmiana treści etnokulturowego procesu edukacyjnego wymaga uwzględnienia w nim nowych realiów, w tym jakościowej zmiany technologii nauczania, a także przeszkolenia kadry muzycznej i pedagogicznej. Pod względem merytorycznym główne kierunki edukacji etnokulturowej określane są jako potwierdzenie nowego paradygmatu światopoglądowego: kształtowanie się nie tylko społecznego, ale i kulturowego statusu regionu nowej duchowości, nowego spojrzenia na świat, na wspólnotę, na jego miejsce w nim.

Podsumowując założenia teoretyczne i pojawiającą się praktykę w instytucjach edukacyjnych, Międzynarodowa Encyklopedia Edukacji (1994) traktuje edukację wielokulturową jako ważną część współczesnej edukacji ogólnej, przyczyniając się do asymilacji wiedzy uczniów o różnych kulturach; rozumienie ogólnych i szczególnych tradycji, zwyczajów, stylu życia i wartości kulturowych narodów; kształcenie młodzieży studenckiej w duchu szacunku dla obcych systemów kulturowych.

Wprowadzenie komponentu regionalnego do programów nauczania w szkołach i na studiach wyższych stymuluje poszukiwanie nowych metod i technologii organizacji procesu kształcenia. Na przełomie tysiącleci nie ma wątpliwości co do potrzeby aktywnego rozwoju i doprecyzowania celów, założeń, funkcji, treści, technologii tego ważnego elementu edukacji.

Szkoła jako podstawa społeczno-kulturowej sfery działalności i edukacji etnokulturowej w osiąganiu tożsamości etnokulturowej przez społeczeństwo regionu odgrywa szczególnie ważną rolę. Uczeń otrzymuje pierwsze doświadczenie realizacji siebie jako wyjątkowej indywidualności w życiu szkoły. Rozwijając naturalne zdolności uczniów, wzbogacając kulturą w odpowiednim kulturowo środowisku, szkoła stwarza podstawowe warunki do samorealizacji jednostki.

Celem i celem realizacji programu odrodzenia kultury narodowej w szkole jest poznanie przez uczniów sensu życia i wypracowanie pozycji życiowej od dzieciństwa. Szkoła jest kanałem kształtującym potrzebę młodego pokolenia w zakresie kultury narodowej, języka, chęci utożsamiania się z narodem. Krzewi obywatelskie podejście do historii swojej ojczyzny, wartości duchowych i moralnych swojego narodu, tradycji narodowych w ramach kultury światowej.

Duchowe środowisko szkoły jest silnym czynnikiem wpływającym na rozwój osobowości uczniów i ich późniejsze losy. Celem paradygmatu działania wszystkich podmiotów odrodzenia kultury w szkole jest ukształtowanie w dziecku młodzieńczej inteligencji w wysokim tego słowa znaczeniu, jako integracyjnej jakości osobowości, charakteryzującej się wartościami kulturowymi i osobistymi; myślenie dialektyczne jako stale działająca metoda i narzędzie poznania i przekształcania rzeczywistości: samoocena twórczości intelektualnej i świadoma służba uniwersalnym ideałom człowieka; samoocena osoby wolnej

Treść nauczania w szkołach powinna zostać przebudowana z punktu widzenia kultury podstawowej jednostki i poziomu nauczania.

Podstawową kulturą jednostki jest harmonia kultury wiedzy, kultura twórczego działania, kultura uczuć i komunikacji. Podstawowa kultura jednostki jest słusznie związana z pewną integralnością, która obejmuje optymalne właściwości, cechy, orientacje, które pozwalają jej na indywidualny rozwój w harmonii z uniwersalnymi wartościami i kulturą jej ludzi. Daje to jednostce większą stabilność społeczną, produktywne zaangażowanie w życie, pracę, kreatywność. Obszar priorytetowy kultury podstawowej: kultura samostanowienia życia (system relacji z innymi, własny talent, aspiracje, własny styl życia).

Podstawowa kultura osobowości ujawnia rezerwy jej rozwoju w dialogu z wieloma warstwami kulturowymi, subkulturami i wielokulturowościami reprezentowanymi w regionie. Kultura podstawowa nie jest monologiczna, ale różnorodna, działa jako komunikacja między różnymi kulturami, gdzie każda z historycznie współistniejących kultur ma własne rozwiązanie problemu.

Strategia proces pedagogiczny szkoły (w najszerszym znaczeniu tego pojęcia) jako ośrodek odradzania się kultury duchowej swojego regionu widzimy to następująco: szkoła powinna nadawać uczniom prestiż w sferze moralnej autoafirmacji, dzięki rozwojowi ich zdolności intelektualnych, artystycznych, technicznych, sportowych, komunikacyjnych i twórczych.

Naukowypodejścia do rozwoju i wykorzystania technologii etnokulturowych w procesie edukacyjnym

Etnokulturowe technologie edukacyjne, z jakimi mamy do czynienia w procesie edukacyjnym, są mechanizmami wdrażania teorii do praktyki działalności etnokulturowej. Do tej pory technologie opracowane w dziedzinie edukacji etnokulturowej i wychowania nabrały ogólnego znaczenia społecznego, statusu technologii społecznych. Wydaje się zasadne zdefiniowanie technologii społecznych jako środka wymiany ludzkich zdolności i potrzeb między produkcją duchową i materialną.

Współczesne badania socjologiczne pokazują, że opinia publiczna jest świadoma wieloaspektowego celu technologii społecznych, społeczno-kulturowych i etnokulturowych. Według respondentów A.L. Gusev, technologie te mają na celu regulowanie relacji zarówno między ludźmi, jak i między instytucjami społecznymi. W zależności od poziomu relacji społecznych, na jakich technologie społeczne są opracowywane i wdrażane, można wyróżnić trzy grupy technologii:

1) na dużą skalę,to znaczy technologie makrosystemów (społeczeństwo jako całość, jego główne podsystemy, duże grupy społeczne itp.);

2) mezotechnologia,czyli technologie na poziomie mezosystemów (instytucje publiczne, duże korporacje pracy, terytorialne systemy rozliczeniowe itp.);

3) mikrotechnologia,czyli technologie przeznaczone dla małych zrzeszeń ludzi, procesy społeczne na poziomie mikro, a także technologie samoorganizacji ukierunkowane na rozwój i racjonalne wykorzystanie potencjału osobistego.

Technologie społeczne można sklasyfikować według głównych sfer życia społecznego, wyodrębnić grupy technologii społecznych według głównych typów działalności człowieka: produkcja i praca; praca przygotowawcza lub zajęcia edukacyjne w systemie dokształcania; działalność społeczno-kulturalna; uprawiać sport; czynności w sferze rodzinnej, domowej itp.

L. Ya. Dyatchenko zauważa, że \u200b\u200b„wciąż nie ma w pełni przekonującego systemu rodzajów działalności człowieka, dlatego nieuniknione są dyskusje na temat zasadności przydzielania określonych typów technologii do odpowiedniej grupy”.

W nowoczesnych warunkach w Rosji poszerza się zakres zastosowania technologii społecznych i społeczno-kulturowych, istnieje potrzeba projektowania, programowania i wdrażania technologii tworzenia „małych przedsiębiorstw”, nowych stosunków własnościowych w dziedzinie edukacji, kultury, technologii zarządzania innowacjami społecznymi, społeczno-kulturowymi itp.

Naszym zdaniem możliwe są różne podstawy klasyfikacji innowacyjnych technologii społecznych, wśród których za najbardziej ogólny należy uznać rodzaj innowacji, mechanizm wdrażania oraz cechy technologii społecznych.

Do projektowania technologii społecznych klasyfikacja V.I. Patrusheva. Proponuje rozróżnienie między podstawowymi i prywatnymi technologiami społecznymi. Podstawowe technologie społecznościowe obejmują:

Technologie planowania operacyjnego i strategicznego rozwój społeczny społeczeństwo;

Budynek socjalny;

stymulacja pracy i duchowe podniesienie jednostki;

Rozwój twórczości ludzi;

Indywidualna praca z ludźmi;

Regulacja moralnego i psychologicznego klimatu zespołu;

doskonalenie kultury pracy i produkcji.

Oczywiście może istnieć inne podejście do podkreślenia głównych podstawowych technologii. W I. Patrushev i L.L. Dyatchenko mają rację argumentując, że „praktyczny rozwój tych podstawowych technologii jest pewnego rodzaju warunkiem udanego tworzenia i wdrażania innych prywatnych technologii, na przykład technologii komunikacyjnych; stosowanie socjologicznych i socjopsychologicznych metod zbierania i interpretowania informacji, kształtowanie biznesowego wizerunku lidera, organizowanie kulturowego wypoczynku ludzi itp. "

Jednocześnie nie oznacza to, że prywatne, ponieważ V.I. Patrushev, technologie w praktyce są drugorzędne. Ich znaczenie dla zwiększenia efektywności procesów społecznych, rozwiązywania problemów racjonalnego wykorzystania zasobów ludzkich jest nie mniej ważne niż podstawowe technologie społeczne.

Analiza głównych typów technologii społeczno-kulturowych nie jest abstrakcyjną procedurą teoretyczną. W praktyce trzeba odpowiedzieć na pytanie, które technologie są najbardziej odpowiednie, konieczne („co programować i projektować”, a także zrozumieć logikę programowania i projektować oraz opracowywać programy rozwoju społeczno-kulturowego i skuteczną procedurę ich wdrażania.

Wielu badaczy pisze obecnie o problemach związanych z opracowywaniem i wdrażaniem technologii społecznych i społeczno-kulturowych. Jednak w większości przypadków są one ograniczone albo przez postawienie pytania, albo przez ogólny schemat procesu. „Główny problem teorii i praktyki projektowania i wdrażania technologii - mówi HL Stefanov. - jego związek z wiedzą naukową. "

Teoretyczne problemy pojawiające się w związku z projektowaniem technologii społecznych obejmują uzasadnienie jego zasad.

Według L.Ya. Dyatchenko, można wyróżnić następujące zasady:zmienność, komplementarność, samoregulacja i umiar. Charakteryzuje zasady w następujący sposób:

Zmienność implikuje wysoki poziom dynamizmu i zdolności adaptacji technologii społecznych do zmieniających się warunków, niestandardowych sytuacji;

Samoregulacja wyraża zdolność technologii społecznych do samoregulacji, autokorekty;

Komplementarność oznacza, że \u200b\u200btechnologie społeczne nie wykluczają się, ale uzupełniają. Innymi słowy, naukowiec konkluduje: „żadna technologia społeczna nie może być absolutna, nie może twierdzić, że jest wyczerpującym rozwiązaniem pewnych problemów i sytuacji społecznych”.

Przy projektowaniu etnokulturowych technologii edukacyjnych ważne jest określenie sekwencji przejścia od wiedzy do praktycznego działania. Wybór celu to złożone działanie społeczne, które obejmuje kilka etapów: analizę sytuacji; analiza głównych problemów; prognoza rozwoju głównych trendów i wariantów nowych sytuacji, które rozwijają się spontanicznie lub w wyniku włączenia technologii.

Podejścia teoretyczne i metodologiczne eksplorowane w pracach V.G. Afanasyeva, A.L. Guseva, L. Ya. Dyatchenko, O A. Deineko, V.P. Ivanova, V.N. Makarevich, V.I. Patrusheva, IM. Slepenkova, Zh.T. Toshchenko i inni pozwalają stwierdzić, że technologia społeczna jako zjawisko społeczne składa się z dwóch elementów.

Z jednej strony tak celowe działanie osoba do poprawy relacji społecznych, społeczno-kulturowych i etnokulturowych oraz samoświadomości jako osoba, z drugiej strony jest to dziedzina teorii, edukacji, wiedzy zorganizowanej w sposób szczególny.

Istota technologii społecznej we współczesnej literaturze dzieli się na dwie grupy:

1) pogląd, który traktuje technologię społeczną jako zespół działań społecznych;

2) idea technologii społecznej jako nauki, dziedziny wiedzy.

Podsumowując powyższe, sformułowaliśmy następującą definicję etnokulturowej technologii edukacyjnej jako specjalnie zorganizowanego systemu wiedzy, umiejętności i zdolności, mającego na celu optymalizację różnorodnych działań etnokulturowych ludzi i rozwoju etnokulturowego regionu, społeczeństwa jako całości, w kontekście rosnącej współzależności, dynamiki i kryzysowego rozwoju procesów społecznych i społeczno-kulturowych. ...

Przykładami pierwszych w historii technologii etnokulturowych są narodowe tradycyjne formy rytualne i rytualne, a we współczesnej praktyce społeczno-pedagogicznej - eksperymentalne programy historyczne i kulturowe regionalne, kompleksowe programy edukacji estetycznej i artystycznej, rozwój sztuki ludowej, programy ochrony zabytków historii i kultury, organizacja wypoczynku rodzinnego itp.

Podstawą tworzenia postępowych technologii etnokulturowych jest działalność nowoczesnych instytucji społeczno-kulturalnych.

Z reguły są one tworzone lub projektowane sytuacyjnie, w zależności od szeregu czynników, w szczególności od składu etnicznego ludności, obecności na danym terytorium ośrodków oświaty, kultury, sztuki, sportu, charakteru inicjatyw kulturalnych grup etnicznych oraz warunków ich praktycznej realizacji, społecznych -sytuacje demograficzne, społeczno-ekonomiczne, społeczno-psychologiczne i inne w regionie.

W procesie dydaktycznym uczelni kulturalnych i artystycznych wykorzystuje się różne aktywne formy i metody nauczania, przy pomocy których odbywa się intensywne szkolenie kadr dla sfery społecznej i kulturalnej.

W realizacji programu edukacji etnokulturowej studentów na pierwszym miejscu stawia się wykorzystanie aktywnych, rozwijających się technologii, połączonych w procesie dydaktycznym na wydziałach muzycznych w integralne edukacyjne interaktywne moduły technologiczne.

W ostatnich latach w literaturze pedagogicznej pojawiło się wiele prac poświęconych problematyce rozwoju nowoczesnych technologii edukacyjnych. Na podstawie analizy zawartych w nich definicji współczesnych modułów technologicznych nauczania (G.K. Selevko, M.A. Choshanov) podjęliśmy próbę sformułowania koncepcji interaktywnego modułu technologicznego w odniesieniu do procesu edukacji etnokulturowej.

Moduł taki, naszym zdaniem, jest autonomiczną częścią zaprogramowanych materiałów edukacyjno-szkoleniowych o treści etnokulturowej, wnoszonym do klasy (szkoły, ucznia) z wykorzystaniem różnych technologicznych form kodowania (werbalnych, audiowizualnych, gier, symbolicznych itp.) Oraz w celu zaangażowania każdy ze stażystów (uczniowie, studenci) w intensywnej wymianie informacji, umiejętności, umiejętności, opinii, poglądów, stanowisk itp.

Technologie aktywnego uczenia się to jeden z najbardziej prestiżowych sposobów kształtowania specjalisty w oparciu o problematyczny charakter i modelowanie jego aktywności zawodowej. Różnią się one od tradycyjnego uczenia się pasywno-natrętnego na wiele sposobów. Nieodłączne w samej technologii procesu edukacyjnego, aktywizują myślenie uczniów. Ta technologia przekształca aktywność ucznia w długoterminową i zrównoważoną.

Aktywne i interaktywne technologie zapewniają uczniom dostosowane do treści, ubarwione emocjonalnie i motywacyjnie uzasadnione działania i decyzje.

Proces uczenia się nabiera zbiorowych podstaw i jest budowany według określonego algorytmu. Skuteczność treningu wzrasta głównie nie ze względu na wzrost ilości informacji, ale ze względu na ich głębokość i szybkość przetwarzania.

Moduł technologiczny szkolenia rozwijany jest w trosce o lepszą organizację procesu dydaktycznego, zwiększając efektywność zajęć. Daje dynamizm i różnorodność zajęciom, pozwala wzmocnić ich metodologiczny wpływ i efekt edukacyjny, pomaga studentom w dogłębnym przestudiowaniu wszystkich tematów przedmiotu akademickiego, zachęca do aktywnej, twórczej nauki, do ciągłej pracy w stylu poszukiwawczym, badawczym.

Ogólnym celem modułu technologicznego szkolenia jest promowanie konsolidacji wiedzy i umiejętności wśród nastolatków i młodzieży, aby usprawnić wymianę ich doświadczeń.

Jednak każda z aktywnych metod zawartych w module ma specyficzne cechy i możliwości, dlatego ma swoje szczególne miejsce w procesie edukacyjnym.

Aktywne metody modułu budzą zainteresowanie treścią zawodu, działają jako proces rozległej aktywności poznawczej prowadzonej samodzielnie. Technologie edukacji etnokulturowej można słusznie uznać za rodzaj konwencjonalnej praktyki.

Technologiczne moduły etnokulturowe wykorzystują różnorodne aktywne formy szkolenia. Wśród nich: wywiad, warsztat, gra biznesowa (sytuacyjna, fabularna) różnego typu; okrągłe stoły, otwarte dyskusje, zajęcia w ramach „warsztatu twórczego”; zajęcia poza siedzibą.

Moduły technologiczne są zróżnicowane w zależności od celów nauczania.

Jeżeli początkowo celem i główną treścią profilowania etnokulturowego jest gromadzenie wiedzy teoretycznej oraz kształtowanie praktycznych umiejętności i umiejętności niezbędnych do samodzielnych badań eksploracyjnych i rozwoju niestandardowego myślenia, to w miarę zdobywania doświadczenia partycypacyjnego i wykonywania podstawowych badań socjologicznych młodzi ludzie włączani są do form dyskusji: runda stoły, dyskusje, konferencje edukacyjne i praktyczne, a także proste gry sytuacyjne, które nie wymagają wystarczająco głębokiej erudycji i umiejętności zawodowych.

Na trzecim etapie konsoliduje się wiedzę i umiejętności zawodowe i etnokulturowe. Komplikując wypełnienie modułu technologicznego, studenci otrzymują bogate merytorycznie gry rolowe i sytuacyjne, zadania indywidualne i grupowe do prowadzenia samodzielnych badań socjologicznych, udział w raportach i przekazach na konferencjach naukowych i praktycznych.

Jednym z centralnych miejsc w modułach technologicznych jest nauczanie na określonym materiale dydaktycznym. Ta metoda ma duży potencjał w zakresie zaznajomienia człowieka z rzeczywistymi potrzebami i wymaganiami etnokulturowymi populacji.

Przedmiotem analizy i dyskusji są konkretne pomysły i projekty dotyczące odrodzenia tradycji narodowych w życiu codziennym, muzyce, sporcie, grach itp., Ich treść, emocjonalnyefekty, rozwiązania technologiczne, kierunek itp.

Ze wszystkich różnych sytuacji porównawczych należy zwrócić szczególną uwagę na prace eksperymentalne i sytuacje problemowe.

Sytuacja w kierowaniu procesem tworzenia i realizacji muzycznego programu rozwojowego, który zawierał problem i wymagał decyzji, została przekształcona w tzw. Zadanie sytuacyjne. Na zajęciach z ich wykorzystaniem (a każde zadanie powinno opierać się na określonym materiale) konieczne jest nie tylko przeanalizowanie sytuacji, ale także podjęcie świadomej decyzji, której należało bronić podczas dyskusji.

Metoda ta przyczynia się również do doskonalenia umiejętności i zdolności podejmowania świadomych decyzji w wyniku analizy konkretnej sytuacji.

Konieczne jest także rozwinięcie umiejętności identyfikacji głównego problemu związanego z realizacją zainteresowań etnokulturowych i postulatów różnych grup społecznych, poprawnego wyznaczenia celu i sformułowania zadania, wypracowania technik diagnozowania stanu i postępu prac nad realizacją programów. Wszystko to wpisuje się w działania menadżerskie i produkcyjne organizatora programu rozwoju muzycznego.

Edukacyjne technologie etnokulturowe stają się powszechne na wszystkich etapach edukacji artystycznej i pedagogicznej: w szkole, podczas uzyskiwania zasadniczej edukacji zawodowej (na uniwersytetach i średnich wyspecjalizowanych placówkach edukacyjnych), w przypadku rozwoju zawodowego (system zwiększania samorealizacji) itp.

Wzmocniony typ edukacji etnokulturowej realizowany jest poprzez wprowadzenie multidyscyplinarnych kursów dodatkowych we wszystkich specjalnościach, których celem jest rozwijanie zdolności twórczych i intelektualnych. Sprzyja temu w szczególności innowacyjne podejście do organizacji praktyk pedagogicznych studentów. Wiele szkół i uczelni w Tambowie i regionie stworzyło własną bazę ciągłej praktyki nauczycielskiej. Studenci uniwersytetów działają w powiązaniu kształcenia przedszkolnego i podstawowego zawodowego.

Umożliwia to osiągnięcie trwałości i skuteczności etnokulturowych technologii edukacyjnych, zapewnienie rozwoju takich cech, jak interaktywność, otwartość, ciągłość, trzymanie się najlepszych tradycji narodowej ludowej szkoły kulturowo-historycznej.

Dzięki technologiom etnokulturowym, przechodząc przez etapy formowania się swojej istoty „człowiek zręczny” - „człowiek rozsądny”, w warunkach rodzącego się nowego paradygmatu pedagogicznego i nowych systemów edukacyjnych, „wiedzący człowiek” osiągnie kolejny etap swojego rozwoju, który można nazwać „człowiekiem wykształconym”. Niewątpliwie kluczową rolę w tej ewolucji odgrywa edukacja podstawowa, która w oparciu o holistyczną wiedzę o świecie, z pomocą intelektualnych, etnokulturowych, w tym informatycznych technologii, pomoże osiągnąć ten cel.